新移民
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余創豪
在【法國大頭與波蘭香腸】一文中，我曾經提及在十九世紀末至二十世紀初，大量愛爾蘭人和東歐人移民美國，令英國裔的美國人感到不安。除了是因為普遍新移民比較貧窮和教育程度不高之外，還有宗教原因，亦令美國人頭痛不已。英國裔的美國人多數是基督新教徒，而愛爾蘭人和東歐人都是天主教徒。
不要以為基督教和天主教同出一源，大家就能和諧地相處，他們之間存在著很多文化上、教義上的磨擦。美國的基督新教徒都比較保守，例如美南浸信會教徒不喜歡喝酒、跳舞，但是愛爾蘭和東歐的天主教徒卻愛劉伶之好、翩翩之樂；很多美國基督教徒都嚴守主日，亦即是在星期日不工作、不嬉戲，可是天主教徒則不然。教義的分歧更為嚴重，基督教相信惟獨聖經是最終權威，天主教相信教會傳統和沒有錯誤的教皇才是權威；基督教不接受聖母瑪利亞，天主教徒則向聖母祈禱；基督教聖經只有六十六卷，天主教聖經則有七十三卷 ……。
如果新移民只是少數民族，問題還不至那麼嚴重，但是，由一八六零年至一九零零年，天主教徒人數暴增四倍（由三百萬增加至一千二百萬），同一時期，基督教徒的人數只是增加了三倍（由五百萬增加至一千六百萬），面對著此消彼長的壓力，基督教徒的焦慮可想而知。
在【戰至最後一人？】這篇文章裏面，我曾經說過：政治智慧包含了接受不能改變的事實，儘管那是自己不喜歡的事實。當時，天主教徒在美國落地生根、開花結果，已是不能改變的事實，除非有人瘋狂得要作滅族大屠殺、民族大清洗，或者強迫一千六百萬天主教徒改信基督教。一方面，基督教徒堅持自己的信仰是真理，但另一方面，他們亦主張民主自由，鼓吹接受不同意見、信仰、生活方式，於是，雖然大家都不喜歡對方，但只是作和平競賽。
這文化融合的過程十分緩慢，甚至到了二十世紀末，基督教徒對天主教徒仍有戒心。一九六零年民主黨推舉約翰甘迺迪為總統候選人時，很多人錯愕萬分，因為甘迺迪是愛爾蘭裔的天主教徒，有人認為民主黨棋差一著，基督教徒必定不能接受一個天主教徒領導自己的國家。當時反對甘迺迪者說：「若甘迺迪當選，梵蒂岡與白宮將有直線電話」意思是：美國政治將會受到天主教廷影響。然而，最後甘迺迪仍能夠排除萬難，登上總統寶座。八年之後，民主黨再推舉出另一位愛爾蘭裔的天主教徒作總統候選人，他就是約翰甘迺迪的弟弟羅拔甘迺迪，可是羅拔甘迺迪被一名約旦人行剌而身亡。但天主教徒已完全被選民接受，是不容置疑。
由二十世紀末開始，大量中南美洲移民湧進美國，當中以墨西哥人為主，由於中南美洲從前是天主教國家西班牙和葡萄牙的殖民地，故此絕大多數中南美洲移民都是天主教徒。正如許多社會一樣，新移民與原居民都會發生在文化問題上、就業問題上…不同的衝突，令人欣慰的是，這些衝突並不在意識形態上，換言之，基督徒原居民與天主教徒新移民並沒有因為宗教問題而互相排斥。
在縱橫地球的不同山頭中，在延綿千載的歷史長河裡，人類因著不同的政治理念、宗教信仰、文化思想、生活方式，以白骨為山，以鮮血為河，在頹垣敗瓦上豎起所謂真理的旌旗，在哀號切齒中奏起所謂和平的樂韻。何時何日我們才明白到，堅持真理與和平競賽是並行不悖呢？
2002.6.28
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