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佛教能夠溶入中國文化，與知識份子的推廣介紹很有關係，從前基督教給人一種「另類」的感覺，現在慶幸有不少博士級的知識份子，深入淺出地把基督教神學、文化哲學和現代科學整合。不過，我發覺有時一些演講好像是先有前提，然後再找資料支持，但是真正全面的事實，未必與前提符合。 例如吳宣倫博士曾經在一次演講中指出：哲學不能給予人生意義的答案，哲學家也會灰心失望，如蘇格拉底（Socrates）正是死於自殺。其實，蘇格拉底並非自己選擇自殺，蘇格拉底沒有主張虛無主義，相反他主張知識就是美德，提倡生命甚有價值，蘇格拉底因為被指控不承認當時的神和擾亂青年人，而被大陪審團裁定有罪，下令他服毒而死。當時蘇格拉底的朋友願意幫助他逃走，可是蘇格拉底情願選擇殉道。換言之，蘇格拉底的「自殺」，並不是由於虛無絕望，而是壯烈的殉道，正如神學家保羅田立克（Paul Tillich）所說：「蘇格拉底殉道的勇氣是一種理性民主式的勇氣。」 事實上，哲學與宗教的價值權衡，並非只是倒向後者，哲學曾經挑戰宗教，開導現代民主科學的先河，十八世紀時，歐洲在天主教會的思想拑制下一片死氣沈沈，但是啟蒙運動的人文思想哲學，卻大放異采，例如盧梭（Rousseau）的「民約論」、孟德斯鳩（Montesquieu）的「三權分立論」、狄羅德（Diderot）編纂的百科全書……都積極正面地影響了以後世代。 梁燕城博士在多次演講裡提出：一些小科學家不相信上帝，但是很多大科學家卻接受神。事實上，在二十世紀中這情況是剛剛相反。在一九一四年和三三年，美國學者李巴﹙Leuba﹚先後在「美國科學家」(American men of science)的名單上隨機抽出一些科學家，調查他們的宗教觀，在「美國科學家」裡面有一些是「小科學家」，有些是名字旁邊打上星號的「大科學家」。一九一四年的檢查顯示：百分之四十的小科學家相信基督教定義的上帝，但在每三個大科學家中只有一個相信神，而一九三三年的研究指出：有百分之八十的大科學家拒絕基督教上帝。李巴解釋：由於大科學家有較多科學知識和經驗，所以比小科學家更不容易接受神。 在一九九八年美國學者愛活羅森(Edward Larson)與羅利屈咸(Larry Witham)採用李巴的問卷，再調查美國大小科學家的宗教觀，不同的是「美國科學家」名單只是用作小科學家的抽樣，至於大科學家，他們由「全國科學會」 ﹙National Academy of Sciences﹚的名單上選擇樣本，「全國科學會」的會員只有一千八百人，是精英中的精英。結果是：大約一半小科學家相信神，但是超過百分之九十大科學家是不信者，當中以生物學家為最，百分之九十五生物學家是無神論者或不可知論者。 吳宣倫博士與梁燕城博士都是飽學之士，相信以上只是無心之疏忽。這篇文章不是要針對任何人，而是提出一個問題：在基督教的講學中，是否需要提出正反雙方的事實和論據呢？有人指出：對於不成熟的人呈現反方的東西，會令人困擾迷惑，甚至會走入歧途。這種說法與實際經驗不大符合，中學生還未算成熟吧！但是在中學的經濟科裡面，也介紹對立的自由經濟﹙資本主義﹚和計劃經濟﹙社會主義﹚；在物理科中，也教導看光為粒子和看光為波浪的理論；在文學選錄的教材，有「為人生而藝術」的作品，亦有「為藝術而藝術」的作品，難道少年人都會困擾迷惑，以後無法作出適當選擇嗎？ 現代教育學者如斯摩巴拔(Seymour Papert)強調教導不是單向灌輸，而是刺激學生的批判思想和解決難題能力。也許，基督教講學法可以向現代教育心理學借鏡吧！ （寫於1999.10.23 原載於「時代論壇」2000.5.14）
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