| 從美國DO發展的歷史來看 |
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中醫的前途 |
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作者簡介﹕ 黃國棟：美國加州大學洛杉磯校區（UCLA）管理學\資訊系統博士，聖路易大學醫學博士，現任職醫療保險公司，從事醫療資訊和醫療服務研究方面的工作。 |
序言﹕中醫的地位
在香港和西方社會，中醫地位的問題，每隔一段時間就會被社會大眾拿出來議論一番。目前，中醫教育在香港與澳洲已經「大學化」有好幾年，中醫註冊和發牌制度也正式開始了，例如澳洲維多利亞（Victoria）於一九九五年已成立委員會商議中醫的安全與水準問題，一九九八年報告完成，公元二千年通過了中醫註冊法案（Chinese
Medicine Registration Act）。那麼，底中醫能否可以和西醫「平起平坐」呢？從美國醫生一個「少數民族」的歷史中，或者我們可以發現一些中醫發展的玄機。
美國西醫的學位
西醫有一個傳統，就是將自己畢業的學位和大學寫在名字後面。在香港，最常見的當然是港大和中大的「內外全科醫學士」（港大英文簡寫是
MBBS，中大則是 MBChB。其實它們英文全名都是 Bachelor of Medicine
and Bachelor of Surgery。 Ch
是拉丁文外科的簡寫，澳洲也像香港一樣，例如，MBBS(Monash))在美國，因為醫學院是大學畢業後
才入學的，所以學位是「醫學博士」（Doctor of Medicine），簡寫是
MD。
不過，英國制醫學院畢業的醫生，如果取得美國執照行醫，在名字後面用的還是
MD。這是指他們的醫生專業身分而不是學位，Doctor
可指博士，也可指醫生。
在美國，有大約十分一的醫生，卻有一個有時令人摸不著頭腦的學位
– Doctor of Osteopathy （DO）。Osteo- 在拉丁文是指骨骼，Pathy-
則是指疾病。但是，DO不是「跌打醫生」或者只醫骨科的醫生，他們的地位和
MD是完全一樣的。DO和 MD的區別，有點像英國會計師的 Chartered
Accountant 和 Certified Public Accountant 相似。
甚麼是「DO」？
為甚麼有一些美國醫生有
DO而不是 MD學位，而這和中醫的發展又有甚麼關係？首先讓我們回顧一下
DO的起源和發展﹕十九世紀的中葉，西醫其實還是處於它的「石器時代」，從現代的角度來看，很多當時的療法和病理學都是錯誤的。而當時的醫學傳統是將身體的器官當作完全獨立的系統來處理。有一位
Andrew Taylor Still
醫生，他十分反對這個概念。他認為：整個身體是一個整體的系統
（Holistic system），而疾病就是因這個系統失去了平衡。所以，醫生的主要責任是幫助病人身體系統恢復平衡。
Still
醫生認為骨骼和肌肉系統是身體所有系統中最重要的一環，所以對它
特別重視。 1892年，他在密蘇里州 Kirksville
市自己創辦了一間醫學院（這醫學院到今天還存在），為了表示和傳統醫學的分別，這學院頒的是
DO而不是 MD學位。
最初，DO的核心理論是通過推拿來操縱身體的骨骼和肌肉，就可以平衡和影響其他的系統，從而治療所有的疾病。（這理論現在變成了脊椎神經科
Chiropractor
的核心理論）。他們也特別注意食物、運動、休息、和環境等對健康的影響。和當時的傳統
MD比較，這是個完全不同的醫學理論系統，反而和中醫相似。不過，DO並沒有離棄他們的科學根基，所以他們並沒有堅持推拿是唯一的有效療法，他們還是繼續使用藥物。當新的科學發展帶出新的醫療方法後，只要是有效，DO一樣會採用。和
MD一樣，DO是不斷的跟隨著科學的發展來改變他們的療法。
「DO」與「MD」﹕從對立到互相接納
開始的時候，MD當然反對DO，視他們為異端，很多群眾也不認識他們。在二十世紀美國開始對醫生發牌管制的時候，DO在大部分的州都取不到合法的地位，只能在幾個他們已經有一定勢力的州立足。但是，當他們改良自己的理論，和傳統
MD愈來愈接近的時候，他們也開始被大眾接受。
第二次大戰是DO發展的一個轉捩點。當時軍方征召大量的醫生入伍，但是因為美國聯邦政府不承認DO的專業地位，他們反而可以留在國內，擔起照顧市民的責任，從而得到社會的認識和認同。戰後，DO力爭和
MD同樣的地位，到了 1973年，他們成功的取得在每一州和MD一樣的資格。現在，MD基本上是完全接納
DO的，在不少 MD醫學院，DO也一樣可以當教授。
在這個
DO爭取平等的過程中，MD一度希望將吸納他們到同一系統內。
最有趣的例子是在加州﹕在 1950年代，加州政府通過加州大學系統，成立了一間醫學院。這間醫學院第一批學生的入學條件，就是已有執照的
DO。他們只需要象徵式的上一點點課，就可以得到個 MD學位。於是，在一日中，幾千個
DO變成了 MD！（這醫學院就是今天加州大學 Irvine
分校醫學院的前身。）
不過，不是每一個
DO都想成為 MD。很多 DO認為他們和 MD的差別正是他們的優點。事實上，美國從
1980
年代開始，就發現到她的醫療系統很有問題，過份強調高科技和專科醫生，而家庭醫生和強調「全人治療」的全科醫生嚴重不足。DO正正補充
MD在這方面的弱點。（這並不是說 DO只能當全科醫生或者所有
MD都是專科醫生，只是兩個系統有不同的取向。）從 1980
年代開始，美國新開的醫學院只有一間 MD（Florida State
University），其他的都是 DO學校。1992 年，亦即第一間 DO學校成立的
100 年後，美國還是只有十三間 DO學校，但是，到了今年，DO已經發展到
20 間學校了。（MD學校則有 一百二十五間。）
對中醫的啟示
DO這百多年的發展和他們爭取專業地位的過程，有很多是值得在香港和西方社會行醫的中醫借鏡的。開始的時候，DO/MD有著非常不同的病理系統和療法，現在中\西醫之間也
一樣。DO強調全人治療、健康和食物、環境之間的關係，和人體內裏的平衡等，也和中醫很相似，而這也正是在香港和西方社會的西醫、特別是目前公立醫療系統所未能有效照顧到的。(例如香港醫管局過去十多年走的道路，發展高科技、強調專科，正是美國上世紀七、八十年代走過而引致醫療費用開支高速增長的老路。)
但是，和中醫不一樣的是，DO一開始的時候就願意跟著科學的發展來改良他們的理論，雖然中國大陸和香港的中醫學院在近年來提倡中西醫結合，香港科技大學甚至採取現代科學方法測試草藥的性質和功能，可是，跟隨傳統的中醫仍然大有人在。我們絕對同意中藥對一些疾病的療效，但是，每次打開報紙讀到關於中藥的文章，百分之九十九的作者都是在引用《黃帝內經》、《本草綱目》等「經典」，醫書愈「老」就愈好，絕少見到作者在引用甚麼學術期刊來支持他們的觀點，不過，這種現象當然祇是局限於報紙雜誌的作者。
很多人誤解，以為在實驗室化驗、在工廠生產藥物、照照
X 光等就是科學
，草藥、把脈等就是不科學，這是大錯的概念！科學的原則，是我們是否願意接受從觀察得來的數據，來推翻我們的假設。中醫中藥一樣可以通過科學的方法來研究，而且實驗室和高科技裝備並不是必須的。只需要將病人以隨機抽樣的方法分組，不同的組用不同的藥物，然後觀察他們的反應，如果數據不支持開始的假設，就需要尋求交替的理論，這些就是科學研究方法的精華，而且絕對可以在中醫中藥中進行。
另一方面，中醫的陰陽五行理論和現代科學也不是完全不能交流。有論者認為：陰陽五行理論與嚴肅的科學方法毫不相容，這一觀點是基於一種唯實主義（realism）的科學觀，簡單地說，在這觀點裏面，科學所描述的東西都是真實的，都應該照字面解釋（literally interpreted），「遺傳基因」的確存在於人體裏面，但人體並沒有「金木水火土」這些特質。但是，若果不將陰陽五行照字面解釋，而是當成一種模式、或者代模（model），那麼中醫理論與科學方法仍有可能接軌。
事實上，大多數西方科學理論都是代模，舉例說，心理學家安德臣（John
Anderson）以電腦運作類比人的思想過程和結構，心理學家煞有介事地用分析電腦軟件的方法，研究人類怎樣思想。[1]
反駁者當然可以說：人腦怎可以等同電腦？不錯，人腦並不是電腦，電腦模式只是一個為方便研究而設的架構。量子物理學家波耳（N.
Bohr）描述一個原子為一個小型的太陽系，電子環繞著原子轉動，與行星環繞太陽公轉十分相似，但是，海森堡（Heisenberg）並不喜歡這幅「圖畫」，他採用數學方程式建立原子模型
[2]，那麼，到底波耳與海森堡兩者之間，哪位更加「科學」呢？筆者認為，只要不按照字面解釋，兩個原子模型都是科學。其實，即使以數學符號表達一個模式，數學符號又是否代表了「真實存在」的東西呢？總的來說，若我們採納代模、而不是唯實主義的科學觀，即使陰陽五行看上去有點玄妙、神祕，我們也不需要一筆抹殺它。
另一個對中醫理論能否採用科學方法研究的質疑，就是中國學術文化並沒有對很多概念作出嚴格的定義，有時候有些概念甚至含糊到自相矛盾，例如朱熹在《朱子語錄》中說：天地初開，只有陰陽之氣，這一個氣運行，磨來磨去，做出許多渣滓，氣之清者為氣，成為天、日月、星辰，氣之濁者為質，成為土地，土地包含金木水火，或者說，陰陽是氣，五行是質。從朱子的角度來看，天體具有陰陽之氣，大地有五行之質。但是，《藝文類聚》卻說：「陽清為天，陰濁為地。」那麼，天又是否只有陽性而沒有陰性呢？
以傳統西方科學的觀點來看，概念含糊好像是中醫理論、甚至是整個中國學術系統的死穴。其實，最近西方科學方法的趨向，已不再是好像「語理分析」般，事事講究嚴格、一致的定義。舉例說，或然率是統計學的基礎概念，但過去幾百年或然率卻有很多種不同、甚至是互相矛盾的定義，然而，統計學研究仍然可以進行。「因果推論」是科學研究一個重要環節，生物學家聶尼（Bill
Shipley）探討怎樣在生物學裏面作出因果推論時，就開宗明義地說自己不會為「因果」下一個明確定義。[3]
驟眼看來，這做法是違反常識，說穿了，這是一種「多重指向」（multiple
indicators）、「開放概念」（open concept）的方法：科學家意會到世事之複雜性，所以容讓同樣概念可以有超過一個的定義。在這些趨勢之下，我們相信接受西方科學訓練的學者，再不會對中醫研究持有敵意。
中醫的契機
今天在香港和西方社會，中醫已經從「祖傳秘方」的傳統走進到大學裏面。如果他們要取得社會的認同，就必須和現代的科學接軌，離開「祖宗法不可廢」、「病理學愈老就愈正確」等觀念，以科學方法來發展他們的理論系統，甚至反過來影響西醫的發展。其實，在美國，很多
DO開創)概念已經被 MD接納成為主流，包括
「全人醫療」，對食物、環境、和運動的注重等。近年美國也開始對中醫的一些療法，特別是對針灸十分有興趣，多篇關於針灸的論文在主流的醫學期刊中出版了[4,5,6]。如果有一日，針灸成為治療毒癮或者長期腫痛的首選療法，是一點也不會出奇的。(有一個有趣的資料﹕有作者說現在西醫製造藥丸的方法，其實是從中藥傳到歐美的[7]。將這製藥丸方法引進西藥的就是香港屈臣氏藥房的創辦人屈臣醫生。在香港和西方社會中醫學院目前所最需要的，可能不是著名的中醫師，而是統計學家和流行病學家（epidemiologist）來幫助他們設計臨床研究。
希望有一日，醫學上再沒有西醫\中醫之爭，而只有「有效」\「無效」的討論，這是病人的勝利。
參考資料
1. Anderson, John, The adaptive character of thought.
Publisher Hillsdale, N.J.: L. Erlbaum Associates, 1990
2. Spielberg, Nathan, & Anderson, Bryon, Seven ideas that shook the
universe, New York: NJF Books, 1987.
3. Shipley, Bill, Cause and correlation in biology: A user's guide to
path analysis, structural equations and causal inference. Cambridge, U.K.:
Cambridge University Press, 2000
4. Margolin A el al, Acupuncture for the
treatment of cocaine addiction: a randomized controlled trial, JAMA. 2002 Jan
2;287(1):55-63.
5.
Berman BM el al, Effectiveness of acupuncture as adjunctive therapy in
osteoarthritis of the knee: a randomized, controlled trial, Ann Intern Med. 2004
Dec 21;141(12):901-10.
6.
Vickers AJ, Straus DJ, Fearon B, Cassileth BR, Acupuncture for postchemotherapy
fatigue: a phase II study, J Clin Oncol. 2004 May 1;22(9):1731-5.
2005.3
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