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不少人誤解基督教是一個反理性、反知識的宗教，事實上，回顧歷史，放眼現在，基督教的確有很多盲目、反智的例子，而這種傾向，彷彿在聖經中找到有力支持，最常被人引用的經文，就是使徒保羅在【哥林多前書】的說話：「就如經上所記：要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在那裏？…這世上的辯士（辯論家）在那裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？…神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」（第一章十七至二十七節）
驟眼看來，保羅好像是反對知識和知識份子。在這裏我會搬出一個老掉牙的反駁：必須要看上文下理和時代背景，才可以明白為什麼保羅說這番話。顧名思義，【哥林多前書】是一封寫給哥林多教會的書信，哥林多教會充滿奇難雜症，其中一項令人頭疼的問題，就是分黨結派，當時有人說：「我是屬保羅的。」「我是屬阿波羅的。」「我是屬磯法的。」「我是屬基督的。」（第一章十二節）阿波羅是哥林多教會中間一位有名望的傳道人，而磯法就是十二使徒之一彼得的別名。換言之，有些人認為某派得到了特別的啟示，或者是自己智慧超人，自己比別人更能夠正確地詮釋信仰，這情況甚至到達了互相排斥的地步。
保羅那番反對智慧的說話，其實是對症下藥，他強調沒有人擁有特別的智慧，可以對信仰作出嶄新的詮釋，從而可以開宗立派而排斥他人，若果有人驕傲得自以為聰明，神就會令自作聰明者羞愧。
保羅對自作聰明者的警告，也可以由他怎樣解釋愛心的說話中看出來：「愛是不自誇、不張狂。」（第十三章四節）一般來說，愛是「關心人」的意思，很少會跟「謙虛」（不自吹自擂、不狂妄自大）連繫一起，既然保羅這樣說，那麼，明顯地在哥林多教會裏面，有人因著擁有「特別信仰知識」而自誇、張狂。難怪保羅說：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識…卻沒有愛，我就算不得什麼。」（第十三章二節）
讓我作一個思想實驗：假若當時哥林多教會的問題不是分黨結派、不是有人自作聰明、自以為是，相反，問題是有些人思想怠惰、讀聖經不求甚解、蕭規曹隨，我猜想保羅可能會這樣寫【哥林多前書】：「蘇格拉底說：『未經過反省的人生是沒有價值的人生。』奉行教條主義的猶太人在那裏？這世上的故步自封者在那裏？神揀選勇於反思者，叫花崗石腦袋的人羞愧，愛是不讓思想放大假、不人云亦云。」
以下這個笑話，可以說明反理性是自相矛盾的，我要強調這是一個笑話，而不是歷史事實，請讀者不要太過認真：
話說十六世紀歐洲經歷宗教改革，改革家加爾文宣稱：「自從亞當夏娃失去樂園之後，全人類的道德和理性都全面墮落，所以人類的理性並不能判斷信仰的真偽。」加爾文的弟弟加爾武一臉狐疑地問：「全人類是是否包括你在內？」加爾文回答：「當然。」加爾武繼續問：「如果你的理性已經墮落，那麼你怎可以肯定『全人類的道德和理性都全面墮落』？而你所說『理性已墮落』，又是否一個理性的命題？」加爾文的三弟加爾傑說：「這命題並不是出自大哥，而是出自神的啟示。」加爾武頓了一頓，跟著說：「我也得到神的啟示，這就是：人類從未墮落過，人之初，性本善，人人都可以成為堯舜。」加爾傑怒吼：「胡說八道！任何有頭腦的基督徒，都知道這是荒謬絕倫的歪理，這絕對不是聖經的啟示！」加爾武笑著說：「你說有頭腦的人能夠判斷我所說的是錯，你剛剛有效地運用了理性，否決了我所謂『神的啟示』呢？」
現在再回到哥林多教會結黨紛爭的問題，有趣的是，面對著分裂危機，保羅並沒有說：「屬保羅的就是最正確，因為我得到特別啟示，立刻終止所有討論！我說了就算！」相反，保羅洋洋灑灑地撰寫了【哥林多前書】和【歌林多後書】，情理兼備的跟哥林多人解釋自己的立場。
在最初幾個世紀，有一個名為諾斯底主義（Gnostics）的基督教派，強調自己擁有神祕的信仰知識，「諾斯底」這個名稱源自一個希臘字 Gnosis，就是「知識」的意思。諾斯底主義認為世界有三種人，第一種是好像禽獸般的行屍走肉，第二種是有機會認識真理的人，第三種是已經認識真理的人，亦即是諾斯底信徒。諾斯底主義並不認為人得到救贖是因著耶穌基督的受苦受難，而是因著認識某種神祕的知識。這種強調「特別啟示」的教派，正是保羅不喜歡的「人的智慧」。
第二、第三世紀的教父特土良（Tertullian）極力反對諾斯底主義，他曾經說過：「耶路撒冷和雅典有甚麼相干呢？」亦即是說，基督教和希臘哲學有甚麼對話餘地呢？這句說話經常被引用為基督教反智精神的証據，但是，我們應該考慮到諾斯底主義那種強調「特別知識」的態度，強烈地刺激了特土良。
弔詭的是，正因為基督教並不反對理性，所以它是一個平易近人的宗教，你不需要是特殊材料，你不需要擁有神祕知識，你只需用正常的頭腦，就可以理解基督教信仰的訊息。如果你好像哥林多人般持有不同意見，上帝並不會以巨靈之掌壓下來，然後將你送到屬靈世界的古拉格群島，相反，他會差派如保羅一樣的人，跟你慢慢講道理。
2004.8.29
