方舟事件的啟示:

 

真理不是甚麼也可以

  • 余創豪

一些朋友以電子郵件向我傳送了很多關於《挪亞方舟驚世啟示》的資料,我一直沒有作出回應,一來,礙於身處海外,我還未有機緣觀賞這齣電影;二來,我不是考古學家、地質學家,自問沒有足夠的專業知識評論方舟証據之可靠性。不過,在我所閱覽的資料堶情A有些是關於歷史和科學哲學的課題,在這兩方面我略知一二,所以現在姑且加入這熱騰騰的討論行列。

土耳其與蘇聯的關係

李志光牧師在〈挪亞方舟驚世啟示學校教材〉中指出:「冷戰時期,土耳其與蘇聯為友好鄰國。他們恐怕,考察者借發掘方舟為名,進行間碟活動為實,危害地區安全。一九五七年,土耳其軍師曾偵察到亞拉臘山上有一隻船狀物體,但政府沒有再調查下去,並禁止外國人進入境內,包括亞拉臘山,因為蘇聯指探索者是美國間碟。」

然而,李志光牧師所說,並不符合歷史事實。冷戰期間,土耳其與蘇聯是敵對國家。二次大戰結束之後,蘇聯要求土耳其開放其海峽,讓蘇聯黑海艦隊可以自由出入,土耳其向美國求救,最後在美國力挺土耳其之下,蘇聯就此作罷。但蘇聯繼續顛覆土耳其和其鄰邦希臘,一九四七年美國總統杜魯門宣布「杜魯門主義」,誓要支持土耳其、希臘抗衡蘇聯。

一九五七年,土耳其跟蘇聯和敘利亞陷入緊張對峙狀態,在那一年七月至八月期間,敘利亞向蘇聯採購大量武器,而且土耳其和敘利亞軍隊在邊境發生衝突,九月美國向土耳其保証華盛頓會執行「艾森豪政策」,亦即是支持土耳其阻擋國際共產主義。蘇聯作出高姿態回應,派遣兩艘戰艦駛入敘利亞港口示威,美國則派出第六艦隊游戈於敘利亞海域附近;幾乎同一時間,三萬名土耳其軍隊參加北約組織的軍事演習,蘇聯在聯合國中指責土耳其準備攻擊敘利亞,北約則提出對蘇聯嚴重警告:不要攻擊土耳其。幸好最後這危機得以和平解決。李牧師說一九五七年土耳其禁止外國人追查方舟,是為了令「友邦」蘇聯不會被美國間諜滲透,這是嚴重失實的報道。

此外,李牧師提及方舟的容量足夠裝載恐龍這類龐然大物,但事實上,並無科學証據顯示人類與恐龍在同一時期存在。

美國壓逼追查方舟的人士?

李牧師又說:「一位叫白華達(Walter Brown)的物理兼數學家曾說:『如果方舟真的存在於一萬五千多呎的山上,細節又與創世記所記載的一樣;那麼,現在所有人便是五千年前挪亞的後代,我們都是一家人了!試想多數人都了解的話,未來的世界會變成怎樣?』 這道出方舟對政治領域的影響。方舟蘊含一股神秘的凝聚力(Unifying force),會使三大一神宗教根據地的中東因宗教優勢而變成不可駕御的地區,令美俄一向領導世界,惟我獨尊的地位動移。所以美俄政府明知方舟己經被發現,也不讓資料曝光,反而列為『最高機秘』,甚至耍出各種政治手段,壓逼有關人士,就是出於這方面的考慮。」

美國是以基督新教為主要信仰的國家,俄羅斯則以東正教為主,我不知道發現有利於基督新教和東正教的方舟,會怎樣影響美俄的大國地位。我並不熟悉俄羅斯政治,但我不知道美國政府耍出了什麼政治手段,壓逼追查方舟的人士。李牧師引出了物理兼數學家白華德關於方舟的見解,以我所知,白華達取得麻省理工學院機械工程的博士學位,而不是物理學和數學,他所指導的「科學創造論研究所」,正是設立在筆者居住的亞歷桑拿州鳳凰城。白華達多年來一直在鳳凰城進行關於洪水滅世、挪亞方舟的研究,但我未聽過他和他的研究所受到政府壓逼。

費耶本的無政府主義知識論

影音使團在〈評《挪亞方舟驚世啟示》電影及小說之回應〉一文中指出:「甚麼是科學探索?根據著名科學哲學家費耶本(Feyeraband)的觀點,我們可以作出各種假設,不論這假設如何荒謬,或與當前主流理論對反,但只要能提出理論一致的科學解釋,就可嘗試探索證據。可能尋得或可能尋找不到,若尋得可靠的證據,就是重大發現。凡歷史上重大的科學發現就正是按這個原則發現出來的。如哥白尼,他從一些推論假設「地球圍著太陽轉」,這講法在當時是違背常識和主流理論,是荒謬絕倫的,但當科學家沿著這假設追尋下去,竟成為世紀性最偉大的科學發現。」

筆者認為,徵引費耶本的科學哲學,對為自己辯護可能會弄巧反拙。費耶本的科學哲學稱為「無政府主義知識論」(Anarchistic Epistemology),說得好聽一點,這是多元主義的方法論(Pluralistic methodology),說得難聽一點,這是「甚麼也可以」(everything goes)。費耶本的主要著作有《反對方法》、《自由社會的科學》、〈知識論的終結〉……等等,他指出:沒有科學、沒有科學世界觀,所謂「科學」,只不過是一個標籤,是一個「臨時的收集袋子」,裝載人類的知識產品。沒有一種「科學方法」,可以涵蓋歷史上複雜的科學發展,伽利略、哥白尼的學說,正是違反當時的主流科學理論,故此,沒有所謂科學理性(Rationalization of science),學者應該以開放態度面對所有意見。

英國經濟學家兼哲學家 Nancy Cartwright說:若果追隨費耶本的科學哲學,那麼海地巫都教的巫術(Voodoo),也可以被嚴肅地對待,甚至可以藉此來改變西方生理學。故此,費耶本的哲學無非是相對主義。其實,不但巫術在費耶本體系之下可以被接納,陰陽五行、黃道十二宮占星術、煉金術,也可以和微積分、核子物理學、生物化學等量齊觀。不難想像,許多學者都認為費耶本的科學哲學十分極端,筆者也很懷疑,什麼科研機構會採納這種科學哲學。

「自取滅亡」的反對方法

英國 Leeds 大學的 Hugo Meyneil 以風趣的口吻批評費耶本:在《反對方法》這部巨著堶情A費耶本採用了「方法」去「反對方法」,如果其命題是某種方法勝過另一種方法,這並不構成矛盾,但是一方面說科學沒有成法,自己卻顯示出一套方法,這是「自取滅亡」(Self-destruction)的危險做法。Meyneil指出:很明顯,費耶本採用了歷史學方法,去詮釋伽利略的方法是非理性的。但按照Meyneil的看法,伽利略的進路其實是嚴謹的科學方法。若果說學問沒有成法,那麼Meyneil的歷史學方法與費耶本的有出入,是否兩者都可以兼包並蓄呢?

筆者對伽利略、哥白尼作過少許研究,並且曾經在《中神期刊》第三十七期發表過一篇文章,名為〈伽利略學說與天主教神學的衝突:誰是糟糕的神學?〉,首先,我同意 Meyneil 所說,伽利略的論証充滿理性,而且,伽利略和天主教會的衝突,實質上關乎神學,而不是只是古典科學與新興科學的矛盾。例如伽利略指出天體並非永恆不變,因而動搖了人們從「不變」和「秩序」而來的安全感。此外,伽利略的數學理性被視為挑戰啟示的危險思想,關鍵在於他的個人判斷與教會的集體傳統產生了衝突。簡單地說,哥白尼、伽利略事件混入了神學衝突的成分,這並不是可以支持費耶本所說的「沒有科學理性」。

對假設和証據的開放

Meyneil又指出:費耶本混淆了兩件事:對提出不同假設、理論保持開放態度,和對怎樣在不同理論之間選擇最好的解釋,完全是兩碼子的事。筆者認為:影音使團亦犯了這個毛病,我對挪亞方舟在亞拉臘山保存的假設,會採取開放態度;然而,什麼証據可以被接受、而証據又是否足以支持結論,在這方面我不能採納「無政府主義的知識論」。莫說哥白尼、伽利略那麼遙遠,即使在今天,已被許多科學家接受的弦理論(String theory)、宇宙膨脹論,持異議者仍大有人在,例如英國牛津大學數學家Penrose,但儘管如此,Penrose仍然受到尊重,並且榮獲武士勳銜。他反對弦理論宇宙膨脹論,是基於高深的數學。又例如,二十世紀初期生物學家Sewall Wright發展出Path analysis,這方法被漠視了四十年,一九六0年代由社會學家Blalock重新發現其價值,最後演變為統計學堶捷け囍P儕的「結構方程式模型」(Structural equation modeling)。但值得留意的是,Sewall Wright並不是信口雌黃,他提出的方法是基於嚴謹的生物學、統計學知識。

科學上的唯實主義

費耶本學說還一個問題,就是他否定了「科學上的唯實主義」(Scientific realism),所謂唯實主義,是相信知識、理論可以幫助我們知道這世界有什麼東西、這東西的本質又是什麼,而這些本質獨立於人類的思考和觀察之外。早期費耶本接受唯實主義,後來他相信:理論告訴我們的東西,無非是我們對於外界的感覺(sensation),整個宇宙無非是科學家、藝術家製造出來的人工產品(artifact)。我並不是說影音使團引用費耶本,就必定是否定了科學上的唯實主義。但我要指出,反唯實主義,是「無政府主義知識論」的自然結果。既然「甚麼也可以」,那麼追問那種學說才是真確亦沒有意義,一切無非是主觀的感覺。不消說,這種世界觀跟傳統基督教大相逕庭,我們當然會堅持上帝的確存在、耶穌基督的確在歷史中出現過,同樣道理,影音使團豈不也是堅持洪水毀滅全世界是歷史事實嗎?這就是為什麼我說:援引費耶本的科學哲學,可能會弄巧反拙。

結語

我再次強調,自己未曾觀賞過《挪亞方舟驚世啟示》,我也沒有考古學、地質學的專業知識,故此,我對於方舟是否停泊於亞拉臘山保持著開放態度,而且,我絕對相信影音使團製作這齣電影,是出於對傳揚福音真誠的熱心。但是,作為基督徒,我們必須以求真的精神,對歷史、科學哲學、科學理論一絲不苟地檢驗。基督徒不是說我們要追求真理嗎?若我們反其道而行,那麼我們又怎樣可以說服人家自己已經認識真理呢?

2005.5.16


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