人類為什麼有宗教?

是自然本能的謬誤嗎?

余創豪



布偶戲和鬼故事的研究

為什麼人類會有宗教呢?今天,許多學者認為宗教是一種「自然」現象換句話說,宗教沒有任何超自然因素科學足可以解釋人類的自然宗教傾向。認知心理學家傑西•白令(Jess Bering)就是沿著這條路線來進行研究,在他看來,來世的想法是很自然,甚至是與生俱來的,這就是為什麼我們傾向於相信有上帝和永生。

為了支持他的想法,白令進行了多次研究。例如在一項研究中,有些五、六歲的孩子看一齣玩具鱷魚吃玩具鼠的布偶戲,之後,實驗者問孩子們一系列問題,如玩具鼠是否懷念他的母親,會否再吃食物……,大多數孩子相信「死了」的鼠仍會想念母親和感覺肚餓。白令得出的結論是,人類天生相信即使身體不再存在,心靈依然可以獨立運作。不少科學家引用白令和其他類似的研究而斷定,我們對於超自然的直覺是大有問題的。例如,神經學家賓魯文姆(Dean Buonomano )說那些孩子對死老鼠的誤解是一種「大腦蟲」(類似電腦蟲的心理謬誤)。基於同樣道理,心理學家保羅布盧姆(Paul Bloom)和蒂娜韋斯伯格(Deena Weisberg)斷言,成人對科學的抗拒可以追溯到童年,從孩提時代起,人類已經有不少自然的錯誤觀念,例如思想可以從人體中分離出來。

白令也使用成人進行研究,其中一個著名的研究和鬼故事有關。在這項研究中,參與實驗者要在電腦上參加考試白令騙他們說,計算機程序有「電腦蟲」,試題出現在計算機屏幕上時,他們必需馬上按下空格鍵(spacebar),否則答案將會顯示在屏幕上。白令向一些參與者說了一個鬼故事:編寫電腦程式的程序員已經死去,但不時人們看到他的鬼魂出現在實驗室中。聽過鬼故事的參與會傾向於按空格鍵,但並不知道這鬼故事的人會作弊。白令的結論是,以為死人還有意識和有來世的想法,可以幫助人類社會維持道德秩序,這就是超自然信仰的起源。

每當一個理論有實驗數據撐腰時,這理論看上去便似乎更有說服力。但是,白令真的解釋掉(explain away)宗教嗎?如果我們仔細查看,便可以見到這解釋是有問題的。這些科學家已經肯定了沒有來世,肯定了在身體以外再沒有意識。在他們看來,相信來生的自然信念是一種「反科學」的心理缺陷。讓我用這個比喻:當我堅持在中國歷史上夏商二朝從未存在過,我便用心理學來解釋為什麼中國人相信自己有五千年文明,我說因為在19和20世紀中國被帝國主義列強欺負,所以我們誇大中國的歷史文化,讓自己感覺良好,這種心態已深深根植於我們的民族基因。然而,在跳進這結論之前,我應否先收集證據去證明沒有夏商王朝呢?

瀕死體驗

科學已經表明沒有來世嗎?恰恰相反,截至目前,許多瀕臨死亡邊緣的人指出自己有非常不同尋常的經歷,科學研究人員稱這為瀕死體驗(Near Death Experience,NDE)。例如,在2008年神經外科醫生埃本•亞歷山大(Eben Alexander)因著一種致命的疾病而陷入昏迷,七天後他醒過來,他說自己在這期間去到另一個境界,並會見了他以前從來沒有見過的已故姐姐。他是一名神經科學家,他知道這種疾病使他的大腦完全關閉,他不可能做夢,他得出的結論是,儘管大腦失靈,我們還有意識。亞歷山大醫生不是唯一的一個有瀕死體驗的人,大約有30%在死亡邊緣的人有過類似的經歷:感覺平靜祥和、心靈離開身體、在上空看到醫生和親人做什麼、穿過一條隧道、遇到一團明亮的光、見到過世的親友、快速地回顧一生。

瀕死體驗常見的反駁之一是:這無非係一廂情願的想法,有宗教信仰的人當然期待死後上天堂,因此,他們自己的文化背景和宗教教育製造了這種幻覺。但科學研究的結果並不支持這說法,布魯斯•格雷松(Bruce Greyson)是弗吉尼亞大學的精神病學教授,他在NDE這課題上進行了廣泛的研究,他發現NDE可以發生在任何背景的人身上,孩子比成年人少一點文化包袱,但兒童的瀕死體驗跟成年人的十分相似,只是他們較少見到死去的親朋和回顧一生。這是有道理的,因為他們的生命太短沒有什麼可以回顧,並且以他們的年齡,他們很少逝世的朋友。

有人認為,NDE之來源可能是藥物或致死疾病引起大腦功能受損例如加州大學洛杉磯分校的心理學教授羅納德•西格爾(Ronald Siegel)聲稱在實驗室中他的志願者服用迷幻藥之後便可以複製瀕死體驗。然而,神經科學家安德魯•紐伯格(Andrew Newberg)指出,怎樣瀕臨死亡和NDE沒有關係,與流行的信念相反,使用藥物企圖自殺的人或醫生試圖以藥物搶救的病人,反而有NDE的機會少於沒有用藥的人。

有些人認為,在許多情況下,特別是當我們極度疲勞的時候,我們的大腦會欺騙我們。例如一些軍事學員聲稱在接受嚴格訓練期間他們被剝奪睡眠,結果他們看到怪物。懷疑學會的創辦人兼主席邁克爾•舍默(Michael Shermer)說,有一次他參加自行車馬拉松騎了自行車很久之後,突然他看到自己的同伴變成了外星人。但在疲勞和大腦失調的情況下,人們多數會有可怕的幻覺,而不是如NDE般感受到愛、光明、喜樂、和平。

心臟科醫生邁克爾•沙邦(Michael Sabom)最初接觸瀕死體驗時是持有懷疑態度的,他以為這些經驗是垂死的大腦發生了故障。但在完成了嚴格的瀕死體驗研究之後,他發現瀕死體驗令生還者產生了更強的信仰,基本上,他們的生活態度出現了積極的轉變他們從自我中心變得為他人著想,變成更愛惜生命,對物質財富的興趣下降,而且相信每件事的發生是有天意的。藥物引起的幻覺或大腦故障可能產生跟NDE表面上相似的經驗,但這些人的生命只會走下坡,很少人會因為吸大麻或者大腦受捐而會發現生命的意義,或更關心他人。

結語

在這篇短文中,我不可能詳細討論每一個關於瀕死體驗的論點和反駁的論點(如大腦缺氧),我無意瀕死體驗的研究已成定論,或者科學一定支持有來世,但至少一些可靠的科學家已經對NDE進行了不少學術研究。說相信在身體外還有意識是反科學,這未免是一種霸道的偏見。

假設白令是正確的,人們的確有相信來世和相信精神存在於身體以外的自然傾向但白令解釋了宗教信仰嗎?他除掉了宗教的神秘性嗎?他的理論聽起來很有信服力,但是,還有另一個也是很合理的解釋:說不定真的有來世哩!而上帝將這個概念放進我們心中,因為這是有助於我們尋求神。

2013.2

 


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