幾天前在【明報論壇】拜讀中文大學譚偉倫教授對於法輪功的評論，我很有同感，譚教授以中國歷史來指出正教邪教之含糊性，現在我想以西方宗教提供另一個分析角度。

首先，請各位看一看以下這教派：有一個教派強調信徒要過清淡貧窮的生活，他們集中住在一個地方生活，信徒的親人雖然可以探望他們，但是親人不能進入飯堂與信徒共餐，這個教派的創辦人曾經招收一位女信徒，他吩咐那位女士將頭髮剪掉，放棄所有財物，並且在街上行乞，後來這位女士成為這團體的女性信徒領袖，她一生都住在教派的宿舍裡面，與世隔絕，自己每晚都睡在地上，而且食物的營養很差。讀到這裡，相信不少讀者會判斷這是一個邪教，日本奧姆真理教和南韓統一教，不是鼓勵信徒與世隔絕，並且剝削他們的飲食、睡眠與物質需要嗎？讓我來揭開謎底吧！

以上描述的教派，是創於十三世紀的天主教聖法蘭西斯﹙St Francis﹚修會，又譯為聖方濟各修會，或稱行乞修會，那位女信徒是嘉麗．奧法杜斯奧﹙Clare Offreduccio﹚，嘉麗為聖方濟各修會開設了專為修女而設的修院，名為「貧窮之婦」﹙Poor Ladies﹚，或稱「貧窮嘉麗」﹙Poor Clare﹚。聖方濟各修會一直是天主教修院的模範，當今基督教神學家溫偉耀博士，亦十分推崇行乞修會自甘淡薄的靈性修鍊方法。不過，雖然今天修士仍然過著清貧生活，但多數不在地上睡覺。

再看另一個例子吧！有一個教派的領袖宣佈：「教會需要得到一百萬美元，否則神會取去我的性命。」而這教派聚集時候，信徒大聲呼喊一些無人能夠明白的囈語，他們甚至說可以通過祈禱醫治奇難什症。這又是否邪教呢？

我不再繞圈子了，那位教派領袖是美國著名牧師柯路．羅拔斯﹙Oral Roberts﹚，除了創立教會外，柯路．羅拔斯還創辦大學和醫院，可是後來經費不足，於是以 「語不驚人死不休」的方法來籌款。而柯路．羅拔斯的教派，是風行全世界的靈恩派﹙Charismatic﹚，亦名為五旬節派﹙Pentecostals﹚，他們在聚會中說一些外人不明究竟的「方言」，並且接受「信心治療」﹙Faith healing﹚，甚至說有信心者，縱使下身癱瘓也可以自輪椅上站起來。但是，這些靈恩派不但沒有被美國社會排擠為邪教，而且在三一電視廣播網絡﹙TBN﹚向全美國播放其聚會和講座。

相信大家都聽過這兩句西諺：「我反對你的說法，但我會捍衛你說這話的權利。」 人們是否贊成行乞修道、信心治療是一回事，但是否應該以政治力量來取締行乞修道和信心治療，卻是另一回事。

譚教授指出在中國歷史裡，往往執政者決定教派的正邪，曾幾何時，西方基督教也是訴諸政治力量來決定是非。在公元四世紀時，基督教會爭論耶穌的人性神性問題，當時有兩派意見：一是主張耶穌是上帝所創造的亞流﹙Aruis﹚派，另一個是提倡上帝與耶穌同等地位的亞他拿修﹙Athanasius﹚派，當時亞流派與亞他拿修派都借助皇帝力量來打擊對方，有一次亞他拿修甚至拉著君士坦丁大帝的馬，他堅持要皇帝表示其宗教立場，否則不會放他走。雙方隨著皇帝的心意而演出一幕幕拉鋸戰，亞他拿修曾經被放逐，但是後來皇帝回心轉意而召他回朝，最後亞他拿修勝訴。可是，即使亞他拿修是正確，這種訴諸政治力量來定正邪的做法，卻令基督教會蒙上陰影，人們不禁質疑：到底所謂真理，是否強權的結果？所以後來人們鼓吹政宗分離是不難理解的。

我不是贊成沒有標準的相對主義，我本人對行乞修道和信心治療有一定的看法，我不會與世隔絕、或在地上睡覺來修道，生病時我會看醫生。但我相信，假若今天基督教會好像亞他拿修時代一般，用政治權力來禁止聖方濟各修會、靈恩派、或者其他不同意見者，相信這樣會引起更多教外教內問題。基督教自有高人學者，去分析判斷這些教派和教育信徒群眾；同樣，我相信佛教裡面也有不少高僧異人，可以指出法輪功是否與正宗佛教違背。

（寫於2001.2.18，刊登於2001.2.24 之明報論壇）