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我就是我： |
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葛培理牧師的典範 |
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余創豪
葛培理為克林頓、尼克遜辯護
已屆八十六高齡的葛培理牧師，在過去半個世紀以來都是基督新教福音派的象徵，深受世界敬重。在幾個月前葛培理牧師來到紐約作最後一次佈道演講，誰料這次佈道卻引起了一陣「茶杯裏的風波」。在某次聚會中，克林頓夫婦也有出席，葛培理牧師讚揚克林頓夫婦偉大，並且說：「我覺得他（克林頓）離開總統職務之後，應該去做傳道人。」此話方罷，全國教牧協會（National Clergy Council）會長史鎮克（Rob Schenck）馬上離場，事後許多福音派基督徒表示不滿。幾天之後，葛培理的兒子葛法蘭克（Franklin Graham）以葛培理佈道團的名義，澄清他父親說克林頓應該做傳道人只是開玩笑。
其實，葛培理牧師一定知道為克林頓說好話的後果，因為這有前科可鑑。一九九八年萊溫斯基醜聞曝光，克林頓被千夫所指，但葛培理牧師在接受全國廣播公司（NBC）訪問時，宣稱自己原諒克林頓：「我原諒他，因為我知道人性是如何脆弱，我知道（勝過試探）是多麼困難。」著名傳道人奧特（Stephen Olford）致函予葛培理牧師，表示不認同他過於寬大的態度。
克林頓並不是第一個令葛培理牧師招惹批評的總統。因水門事件而黯然辭職的前美國總統尼克遜，亦是葛培理牧師的好朋友。一九七零年葛培理牧師到田納西大學舉行佈道大會，尼克遜總統被邀請為大會嘉賓，那段期間越南戰爭正如火如荼，反戰人士來到葛培理佈道會抗議，令場面十分尷尬。水門事件之後，葛培理牧師對尼克遜仍然作出高度評價，在他的自傳《我就是我》（Just as I am 又譯《照我本照》）中提及尼克遜時，葛培理牧師強調：評價一個人，應該看其整體，而不是單看一次事件。一九九四年尼克遜逝世，葛培理牧師在他的喪禮中發表悼辭，表示一位偉人沉下了，這個世界失去了一位偉大的世界公民，美國失去了一位偉大的政治家。
保守派、開明派兩面夾攻
葛培理牧師的溫和態度，與許多基督教領袖形成強烈的對比，「九一一事件」幾天之後，國家大教堂舉行了哀悼儀式，多位宗教領袖，包括葛培理牧師，在哀悼儀式中發表演說，葛培理牧師的信息是強調在哀痛中重拾希望，以愛化解仇怨，整篇講詞沒有半句批判穆斯林。但其後，科威爾（Jerry Falwell）牧師、羅伯遜（Pat Robertson）牧師、和他的兒子葛法蘭克卻先後公開批評伊斯蘭是鼓吹暴力、缺乏寬容精神的宗教。葛法蘭克的作風更加和他父親南轅北轍，第一次波斯灣戰爭爆發，沙特阿拉伯禁止美軍攜帶三樣東西到中東：酒精、色情刊物、聖經。葛法蘭克對聖經和酒精、色情刊物並列一起大為反感，他將幾千本阿拉伯文聖經偷運到沙特阿拉伯的美軍營地，美軍總指揮史大將（Norman Schwarzkopf）勃然大怒，說此舉會分化美國與沙特阿拉伯的聯盟。
此外，葛培理牧師對很多具有爭議性的議題都保持中立，例如墮胎、同性戀。在人類如何得到救贖方面，葛培理牧師也採取開放的態度，一九九七年他接受加州水晶大教堂主任牧師蕭律柏（Robert Schuller）訪問時指出：世界上有一個無形的「基督身體」，這身體由基督徒和其他很多人所組成，有些人雖然從來未聽過耶穌的名字，但上帝仍然可以呼召他們加入這個「基督身體」。不消說，這觀點受到保守的基督教會嚴厲批評。有趣的是，葛培理牧師出身於基要派的背景，基要派是基督教中比較保守的一個陣營，接受聖經的字面意義是真理，但是，早在一九四九年，葛培理牧師已開始對基要派的道理抱保留態度，他認為地獄未必一定是一個大火坑，所謂地獄，可能是指一個永遠與神隔絕的地方；當時他感到其他宗教人仕也有可能從別的途徑找到上帝。
一九五七年葛培理牧師到紐約舉行佈道大會時，他聲稱所有教會，不論派系，都會被邀請赴會，甚至天主教亦無妨。這做法招致保守派強烈抗議，但葛培理牧師認為教義差別並不足以構成不相往來的理由，他說：「我愛這些人，他們都是上帝的子民。」
有趣的是，不但保守的基要派排斥葛培理牧師，開明的基督教學者亦不認同他，聯合神學院的院長尼布爾（Reinhold Niebuhr）曾公開地反對葛培理佈道大會，尼布爾主張基督的福音並不只是個人得救，教會應該肩負起對社會、文化的責任。尼布爾認為葛培理牧師的信息否定了歷史中基督教學者的研究成果，他只是宣傳一個簡單化的福音：只要信耶穌，所有問題都可以解決。此外，一些挑戰傳統的自由派基督徒亦批評葛培理佈道團「反智」。
「知之為知之，不知為不知」的真正開放
無論如何，我對葛培理牧師極之敬重，我認為他是一個真正基督徒的典範。不瞞讀者，幾年前我曾經激烈地反克林頓，也對葛培理牧師的寬大態度不表贊同；然而，現在我已經改變了想法，其實，打「落水狗」是極之容易的事情，冒天下之大不韙，去寬恕難以寬恕、甚至不值得寬恕的人，才是勇者所為。
尼布爾對葛培理牧師的批評也有點道理，事實上，葛培理牧師也承認自己並不是神學家，他的博士名銜只是榮譽博士，但正因如此，我對他的敬重更為加深。缺乏學術訓練的領袖，往往觀察事物時不能基於深刻的研究、思考，走向極端化的危機會比較大。但本身並不是學者的葛培理牧師，在許多事情上不但沒有走向極端化，而且抱著極為開放的態度，也許，其開放精神不單是出自他對人的愛心，還基於他對自己誠實的態度，儒家說：「知之為知之，不知為不知。」葛培理牧師明知自己在許多議題上認識不深，所以保持緘默是明智之舉。
在某種意義之下，葛培理牧師比起開明派還要開明，例如尼布爾反對葛培理，但葛培理卻從來未反對過尼布爾。葛培理牧師曾經多次想和尼布爾會面，可是尼布爾一直拒絕接見他，然而，葛培理牧師仍然說自己很敬重尼布爾，這是何等胸襟哩！由此筆者想起一些自稱為開明的基督徒，由於他們的學術根底比較好，故此經常嘲笑保守基督徒無知、封閉、教條化，可是，當那些人一進入政治、社會議題時，其教條化卻並不下於保守派。
幾年前讀過葛培理牧師的自傳《我就是我》，由這書名我不期然想起一首黃霑填詞的歌曲《問我》：「無論我有百般對、或者千般錯，全心去承受結果，面對世界一切，我那怕會如何？……我笑著回答，講一聲：『我係我』。」葛培理牧師一生承受著保守派、開明派的批評，然而，無論他有多少對錯得失，他有自知之明，亦忠於自己，他可以傲然地回答：「我係我。」
2005.8.22
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