律法主義的變種

余創豪


現代不少牧師與講者都力排「律法主義」,強調「真理必使人得自由」, 基督教的要義不是叫人做什麼、不做什麼﹙do and don't﹚。這個大家都耳熟能詳的題目,不是本文討論的重心。在此我想跟各位研討幾個律法主義的變種:神律主義﹙divine command theory﹚、經律主義﹙Biblical literalism﹚和偶像主義。 這些思想瀰漫在基督教和其他宗教裡面,成為人類紛爭禍害之源,所以實在是值得令人反省的問題。

所謂律法主義,簡單地說,就是沒有經過深刻分析,盲目遵守約定俗成的儀式、規條。有些教派以「順從神的心意,不順從人的心意」為大前提,反對人為傳統的律法主義,卻不幸陷入了另一種律法主義。筆者年少時曾經參加過一個極端的教派,他們的是非邏輯十分簡單:「凡是神說的就要遵守,如果不遵守神的話就是犯罪,所以擘餅不用一個大餅、一個大杯是犯罪。」曾經有另一個極端教派的弟兄對我說:「聖經說信而受浸必然得救,不受浸一定不得救,神說什麼我都會照辦,假若神說喝墨汁可以得救,我會飲墨水。」在美國這種「絕對順從神」的態度也十分普遍,大約二十年前奧拉克荷馬州教會的柯路.羅拔斯﹙Oral Roberts﹚牧師宣稱他需要一百萬美元,否則神會取回他的性命。這種所謂「神的旨意」,未免有點匪夷所思,可是為他辯護的信徒卻大有人在,正如一位姊妹對我說:「神的方法超越人意。」

神律主義

當神的名字被抬出來時,反對者已經沒有辯論餘地,但我仍要螳臂擋巨輪,精衛填滄海,刑天舞干戚。是否神說的就一定是好,這問題在千年前已經由希臘哲學家蘇格拉底提出過,當時一位名叫依乎魯﹙Euthyphro﹚的人跟蘇格拉底辯 論什麼是敬虔,依乎魯說凡是神所喜愛的東西就是神聖的東西。蘇格拉底反問: 到底一樣東西是由於聖潔才被神所喜愛呢?還是由於被神喜愛才成為聖潔呢?蘇格拉底的哲學是:沒有反省批判而盲從的人生,不是一個有價值的人生,什麼是神聖,應該有一個充分的理由。

蘇格拉底的哲學,引申成排拒「神律主義」的倫理觀。表面上,神律主義是道德絕對主義,實際上,這是道德相對主義!如果按照依乎魯所說去定義善,那麼道德就沒有客觀規範,而只是取決於一個生命﹙神﹚的主觀意見,這種主觀性就是相對性!例如有人問:「為什麼那齣電影好?」另一個人不是由電影的內容或者演員的演技去作出分析,而是說:「很多人包括著名影評家看過都讚好。」 這是將電影的價值相對於一群人的口味。

西方基督教在中世紀以前還奉行神律主義,在啟蒙運動之後漸漸接受自然律﹙natural law theory﹚和道德現實主義﹙moral realism﹚,亦即是接受道德是建於事實之上,有自然、客觀和理性基礎,這基礎獨立於任何主觀意見。十七世紀的荷蘭學者雨果高提多(Hugo Grotius)是提倡自然法之表表者,高提多反對加爾文派所強調之絕對神權,他說事情有其好壞的本質(nature)和理性基礎,這本質不會因神的意思而改變,後來英國哲學家約翰洛克(John Locke),再將自然法宏揚為現代民主制度的基礎。

對一些基督徒來說,「客觀」、「理性」等字眼,有如洪水猛獸,其實,客觀理性是基督教獨特和令人可信的原因。西方哲學家賴布尼玆﹙Leibniz﹚認為神創造的這個世界,是一切可能世界中最好的一個,他指出神是一個有理性和秩序的創造者、掌管者,神不會胡作非為,造出一個糟糕的世界。另一方面,回教【可蘭經】卻說:「真主作他所想。」﹙God does what He wishes﹚伊斯蘭教 學者亞加沙拉(al-Ghazzali)亦認為:神不應受自然律限制。一些宗教哲學家指出:基督教詮釋神的全能在美善和理性的範圍之中,相反,回教認為神的全能凌駕邏輯,換言之,回教的亞拉是一個「無限的神」,相對之下,基督教的耶和華是一個「有限的神」,例如祂不能說謊(提多書一:二)。在羅馬帝國滅亡後, 西歐的科學發展陷於停頓,由第八至十四世紀,伊斯蘭國家的天文學、物理學、 醫學,都比西歐進步,可是後來卻停滯不前,終於被西方迎頭趕上,原因之一,是回教過度強調阿拉的自由而忽視其理性,這種漠視理性秩序的神學,不足以孕育現代科學的發現。

但這種神律主義最大的負面影響不在科學上,筆者認識一些回教徒,他們認為在世界各地放炸彈、劫持飛機等恐怖主義、在印尼和東帝汶殺害無辜,都是遵行神意的「聖戰」。上述那些極端的基督教派雖然還未如回教那般「離譜」,但是,如果基督徒不對神律主義作出深刻反省,歷史悲劇將會不斷重複。

經律主義

律法主義的另外一個變種,就是將聖經文字絕對化,姑名之為「經律主義」。這種絕對化有兩個層面,一是按照字面解釋聖經,二是將聖經的文字等同神的權威。與「神的旨意」一樣,當「這是合乎聖經」或「這是不合乎聖經」的說話如泰山壓頂般蓋下來時,異見者亦是百詞莫辯,不過,這種態度也陷入了相對主義:聖經的解釋相對於某些人的主觀「亮光」。提起這個問題,不少人自然聯想起基要主義、巴特神學等,這些題目已經有不少專門書籍討論,筆者在此將他們略過。我想討論的是比較簡單的問題:對聖經版本的執著。

有不少教會領袖都由聖經譯本發展出奇怪的教義,例如宋尚節解釋「格拉森」為「各木拉眾木」,意思是要總動員向多人傳福音。「香港神的教會」之領袖余光昭曾指出:聖經標明「搶人口」是嚴重罪行,所以基督徒不應該在人家說話時插嘴,其實「搶人口」是指綁架。以上例子比較極端,也許讀者認為這不是一個普遍的問題,可是,筆者發現在一般教會中,這種對文字的誤解和執著也並非罕見。以下是一個例子:我在業餘投身攝影,有時在照片上加上聖經章節,為了表示對神尊敬,我用「您」字取代「你」字。一位牧師說:「應該用你字,聖經沒有用過您這個字,引用聖經必須要完全一樣。」我心想:「中文聖經只是譯本!」另一次,一位弟兄在查經時說:「聖經教導我們不要愛世界,【約翰福音】說神愛世人,但神不愛世界。」其實,「世人」只是中文翻譯,其他【約翰福音】譯本都說神愛世界!

執著聖經並非是華人信徒的問題,有一個古典的英文聖經版本,名為英皇雅各欽定本﹙King James Version﹚,於十七世紀時由英皇雅各下詔翻譯而成,美國有不少基督徒堅持採用英皇雅各欽定本,他們認為其它版本是出自魔鬼。再推遠一點,從前由於天主教對拉丁文聖經的執著,令不少人成為殉道者。自從耶柔米﹙Jerome﹚在公元第四世紀翻譯出拉丁文聖經之後,天主教便奉此為金科玉律,並且禁止任何人將聖經譯為其它語文,約翰.威克里夫﹙Wycliff﹚、約翰.胡司﹙Huss﹚、威廉.丁道爾﹙William Tyndale﹚等冒大不諱而將聖經翻成英文,先後受到鞭屍或燒死的厄運。不過,最諷刺的是:記載聖經原文是希伯來文、亞蘭文和希臘文,拉丁文聖經也是一個譯本!

聖物主義、聖地主義

如果執著聖經是可笑的話,那麼執著任何偶像也無非是五十步笑一百步。律法主義執著無形的規條、思想;偶像主義執著有形的聖物、聖地。

耶穌被釘十字架之後,一名羅馬兵丁向耶穌肋旁補上一槍,以確保其死亡,傳說耶穌的神力由此而傳過了那支矛,後來那矛頭被奉為聖物,名之為「聖槍」(Holy Lance)。據云任何君主將領只要擁有聖槍,就可以戰無不勝,例如在一次十字軍東征中,十字軍舉出聖槍,於是在君士坦丁堡附近以少數人大敗多數的回教軍隊。由於其傳說的神力,聖槍成為歷代無數歐洲領導人爭奪的對像,聖槍因而幾度易手。可是,如果聖槍主人真的會所向無敵,那為什麼聖槍會幾度易手呢?君士坦丁堡和耶路撒冷又為什麼陷落於回教徒手上呢?

約櫃在舊約時代是至聖所裡面的聖物,以色列亡國之後,約櫃亦隨之失蹤,傳說約櫃流落在非洲埃塞俄比亞的亞琴(Axum)市中,夏里遜福(Harrison Ford)主演的經典探險電影【奪寶奇兵】(Indiana Jones),正是以在非洲爭奪約櫃為背景。現今亞琴市有一個收藏約櫃的地方,由專人日夜看守,很多人都前往那堭筐看守人的祝福,因為人們相信:約櫃的神力傳給了看守者。問題是:若約櫃的神力真的傳給了無數埃塞俄比亞人,那為什麼埃塞俄比亞仍然如此貧窮落後吸?另一個問題是:約櫃對基督教信仰有多少重要性呢?以舊約而論,自【列王記】和【歷代志】後,約櫃只是在【耶利米書】提過一次,而耶穌更隻字不提!

二零零零年以色列的政要夏龍參觀耶路撒冷一個聖地,那是猶太教的聖地,但回教亦視之為聖地,於是雙方為了爭取聖地主權,火拼至血流成河。到底「聖地」是否真的具有神聖本質呢?其實,聖經並沒有強調「聖地」這觀念。當所羅門興建聖殿完畢後,他為獻殿祈禱時說:「神果真住在地上麼?看哪!天和天上的天,尚且不足你居住的,何況我所建的這殿呢?」﹙王上八:二十七﹚這樣看來,聖殿無非是一個象徵。有一次,一位撒馬利亞婦人問耶穌,應該在山上還是在耶路撒冷敬拜神,耶穌說:「時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷…… 神是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。」﹙約四:七 -- 二十八﹚耶穌的說話應該是不解自明。

無奈,在中世紀時,西歐天主教徒為了自伊斯蘭教徒手上收復聖城耶路撒冷,於是先後發動了八次十字軍東征,有趣的是,東正教大本營拜占庭帝國,在地理上比起西歐國家更加接近耶路撒冷,但是,因為拜占庭人認為其首府君士坦丁堡已經成為「新耶路撒冷」,所以根本沒必要以武力取回舊耶路撒冷,拜占庭人這種態度,並不是將君士坦丁堡神聖化,而是他們認為基督教的精神已在君士坦丁堡開花結果。同樣道理,拜占庭人視君士坦丁堡為「新羅馬」、「新希臘」,這並不是說有什麼羅馬或者希臘的古建築遷徙到君士坦丁堡,其真正的意思是:君士坦丁堡繼承了希臘羅馬文化。東正教這種重視「精神」的精神,實在令我佩服。

基督教當然沒有如猶太教和回教般將聖地偶像化,也沒有像天主教般有聖人、聖禮、聖物等觀念。無論如何,前事不忘,後事之師,若果神律主義和經律主義不受制約,假若信仰基礎沒有客觀的美善和理性準則,假若任何東西被偶像化,那麼套用蘇格拉底的說話,沒有反省批判的信仰,就是一個沒有價值的信仰!

2000.10.3


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