梅頓合乎人性的屬靈觀

余創豪

梅頓(Thomas Merton)是罕有的天主教屬靈偉人,他在哥倫比亞大學取得碩士學位之後,放棄了本來可以用這吃香學位而得到的學術地位,他毅然走到黑人區服務貧苦大眾,最後進入了一所肯德基的修道院,一生中撰寫了超過五十本書。他的影響力不僅僅限於在天主教堶情A一些基督教領袖亦對他推崇備至,筆者在年少時教會傳道人便推薦梅頓的著作【沒有人是一個孤島】(No man is an island),這本靈修書籍以詩意的語言,為現代人孤獨的心靈開闢一條通過內省而接觸神的活路。另一位天主教屬靈偉人盧雲在【盧雲眼中的梅頓】一書中,亦讚嘆梅頓祈禱、默觀、簡樸的生活。這本書的中文譯本由基督教的基道書樓出版,可見梅頓的屬靈教導已經超越了教派、教義、教條的界限。

不過,梅頓其中一些說話,表面看來卻令人費解,一九四一年梅頓將自己的著作先後呈交多間出版社,但所有出版社都拒絕為他出書,梅頓這樣寫:「救命!我再次被拒絕了!我並不當自己的寫作算得上是真正的完成,除非它們被印刷成書、被讀者閱讀。我希望在我手上有自己每一本書的印刷本,有許多糟糕的作品都可以印行出來,為什麼我的卻不能呢?」你可能會為這番話而感到納悶,既然梅頓高調地主張淡泊名利、出世脫俗,那為什麼他又如此在意自己的作品能否為世所知曉呢?

請讀者不要誤會,我並不是寫作到沒有題材,故意要找一些名人來批判一番。相反,我十分理解梅頓的感受,因為曾幾何時,梅頓所說亦是作者心中的吶喊,當自己的稿件一次又一次被出版社退回的時候,我對自己說:「為什麼某某人寫作那麼差勁也可以出書,我卻不能?」當有人質疑我為什麼不能完全拋開懷抱、看破紅塵,我會回答:「即使梅頓那麼屬靈,即使他嚮往簡樸生活,他仍然要堅持自己要立言於世界上。」

這種心理狀態可以有很多合理的解釋,例如著書立說無非是手段,最終目的是希望讀者可以得益,上帝可以得到榮耀。但我的解釋更加簡單、更加坦白:任何人都不可能絕對地沒有私心,自尊必定要建立在認同上,這種認同不可能完全是「老王賣瓜,自賣自誇」的自我認同,這必須是某程度上人家的認同。

梅頓又說:「如果我會成為聖人(除此之外,我沒有其他希冀),看來我一定要通過在修道院寫作來達到這個目的。如果我會成為聖人,我不單止做一個修士(所有聖人都先要成為修士),而且我還要在紙張上寫下我想要變成怎麼樣的人。」基督教沒有制度化的「聖人」,基督教徒可能會對天主教「聖人」感到陌生,要成為天主教聖人,並不是我們常常提到的「稱義成聖」那麼簡單,在第十世紀之後,羅馬教廷逐漸將「成聖」(Canonization)制訂為一套嚴格的程序,候選人要經過主教、樞機主教、Congregation for the Causes of Saints 重重審查,所以「聖人」這頭銜可以說是天主教的諾貝爾獎。你可能會追問:「一個基督徒的屬靈生活如何,直接向上帝交代就可以了,梅頓又何苦要追求成聖呢?如果一位浸信會牧師著書立說的時候宣稱:『我寫作的目的之一,是要成為浸信會聯會主席』,這豈不是太自我中心嗎?」

我再次強調,自己完全同情梅頓的想法,畢竟,梅頓的背景是天主教,「成聖」這觀念是他信仰的一部分。其實,在不同領域亦有不同版本的「成聖」,對學者來說,這是「正教授」(full professorship)、邵逸夫獎、諾貝爾獎;對藝術家來說,這是在羅浮宮、紐約藝術博覽館開展覽。跟宗教家一樣,藝術家的形象是不吃人間煙火的白衣人,筆者亦從事業餘攝影藝術,但如果筆者告訴你:我只滿足於把作品放在自己網站,我毫不在乎有沒有得到任何認同,那是自欺欺人的囈語,其實,我發夢也會見到巴黎和紐約哩!

我欣賞梅頓,因為他坦然地承認自己的「私心」;我喜愛梅頓的屬靈觀,因為這合乎人性。

2007.5.16


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