| 東正教理性傳統的 |
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啟示 |
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余創豪 |
在〈恐怖主義與基督教的理性秩序〉（《時代論壇》眾議園第七三五期，二零零一年九月三十日）這篇文章中，我曾經提出基督教有深厚的理性精神，不過，有些批評基督教的人卻認為基督教有反智之傾向，而有些基督教學者則認為理性傳統屬於希臘文化，基督教思想「希臘化」（Hellenization）之後，注重神人關係、具體歷史、信心盼望等原始精神已受到扭曲，例如很多年前梁燕城博士研究基督教跟儒家哲學之會通與轉化時，就曾經嘗試要將基督教思想「非希臘化」，從而還原為原始基督教，去跟原始儒家對話。
東正教神學家對這問題有相當獨特的看法：希臘哲學與基督教思想相遇，並不只是基督教理性化，而是希臘思想「基督化」（Christianization of Hellenism）！
信心與理性、宗教與哲學的矛盾，在第二世紀的基督教會已彰顯出來，當時之教父特土良（Tertullian）有以下幾句名言：「雅典（希臘哲學的象徵）與耶路撒冷，學院和教會有什麼共同之處呢？……讓我們祇是相信，別無所求。」不過，特土良只是少數民族，大多數神學家、基督教思想家都找出雅典與耶路撒冷，學院和教會的共通點。例如金文泰（Clement of Alexandria）和游斯丁（Justin）認為：不管說話是出自新柏拉圖主義，還是源自聖經，真理就是真理，神也可將真知灼見授予希臘人，奧古斯丁（Augustine）熟讀古典希臘經典的拉丁譯本，他認為：「若不經過深思，信仰就不算什麼。」奧古斯丁撰寫的【懺悔錄】（Confession）是經典之作，有趣的是，他坦言承認：自己懺悔並不是在閱讀聖經或者懇切祈禱之後，他說自己受到柏拉圖著作的影響而覺悟出誰是真神。
東正教會更加推崇希臘傳統，東正教又名希臘東正教，對東正教徒來說，基督教信仰與希臘哲學已是血脈相連，東正教認為：希臘哲學不但沒有改變福音訊息的神髓，反之，基督教通過希臘文化的概念、語言，將福音精髓更加清楚地表達，甚至改變了、提升了希臘哲學觀念。例如聖經沒有系統地闡釋「三位一體」，加帕多加教父 (Cappadocian Fathers) 採用了Hypostasis 這個字來幫助解釋，此字之直譯是Hyper status（超然地位），其意思是「位格」、「性質」，這表達出聖父、聖子、聖靈各有不同位格，又如希臘哲學家赫拉克利圖斯（Heraclitus）提倡的「道」（logos），是抽象的宇宙法則；在柏拉圖主義中，「道」是一種神聖的存在者，但並不是全能的神，雖然柏拉圖哲學中也有「創世」的觀念，但柏拉圖認為宇宙間已經充滿了神聖元素，創造世界者並非是無中生有(ex nihilo)的全能神，他只是將已經存在的材料組合。然而，《約翰福音》卻大膽地指出：「道成了肉身……道就是神！」這些教義能夠清晰地傳達，都得力於希臘哲學的語言。
拜占庭帝國之君士但丁堡是東正教中心，在十四世紀末期，貴格利（Gregory of Nyssa）曾到君士但丁堡旅遊，他形容君士但丁堡彌漫著哲學氣氛：「若你問一名店東換零錢，那人會哲學化地跟你討論耶穌是首生（begotten），而非被造；若你到麵包店問價錢，麵包師傅會回答聖父比聖子大；如果你問旅店的服務員是否準備好浴室，他會強調聖子由『非存有』而成為『存有』（from non-being to being）。」東正教徒尊崇哲學與理性，由此可見一斑。
保羅曾經說過一些好像是「反對理性」的說話：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧……我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明証，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（哥林多前書一章二七節、二章四節）東正教神學家解釋：這不是反智的教導，保羅所反對的並不是智慧本身，而是因著智慧而來的驕傲、自我，他所讚揚的並不是愚拙，而是由愚拙而帶來的謙卑，這就好像耶穌經常指責文士和法利賽人，但是耶穌並不是反對舊約，而是反對文士和法利賽人死守條文的律法主義、形式主義，這也好像亞當夏娃吃了分別善惡樹的果子而眼睛明亮、得到智慧，但智慧本身並非罪惡，違背神才是令神震怒的原因。
東正教的理性傳統，不但有助我們平衡信心與理性和避免基要主義的極端，也可以讓我們再深思宗教與文化的關係。原始基督教強調「道成肉身」、「神在歷史中啟示自己」，如是者，上帝是否也可以通過文化處境去培育基督教思想呢？無可置疑，基督教在希伯來、希臘、羅馬三大文化下發展茁壯。希伯來文化就是舊約歷史，希臘文化是哲學精神、理性傳統，羅馬文化則是政體文化，天主教承繼了羅馬帝國的法制傳統，強調組織，無怪乎天主教有教宗、樞機主教、主教、神父這種階梯分明的建制。當基督教繼續傳播時，就會不斷與不同文化相遇，唯有永恆不息地會通與轉化，才可保持活力。
2003.5.25
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