「背著問號做人」:

為什麼我沒有參加政治社會行動?

余創豪

在過去二十多年,我的信仰模式可說是繞了一個大圈子,我由本著社會關懷的精神、積極地參與政治社會行動,轉移到現在只是教兒童主日學、帶領團契聚會等傳統教會活動中。為什麼自洛桑會議之後、福音派積極投入政治社會之際,自己卻好像開歷史倒車呢?我寫這篇文章,無非為了分享自己的心路歷程,我絕對沒有意思說這一條是唯一正確的道路,我更加不能以偏概全地否定全部社會關懷、政治參與的價值,充其量我只能說:自己的選擇,是基於自己有限的經歷、見聞,與及按照自己的良心、理性、和對信仰的理解。

年少時自己首先參加天主教會,後來轉去了一間具有濃厚反智精神和強調屬世屬靈二分法的教會,離開教會之後,我反省到絕對主義、封閉系統的問題,自此之後,我決心從今之後不再人云亦云,對任何問題都要尋根究底、仔細比較不同的觀點。可惜,這種態度在福音派教會亦不受歡迎。

當時有一位基督教領袖發表了一篇文章,令我得到很大鼓舞,以致在不諒解之中,我可以繼續披荊斬棘,他說:「福音派信徒認為已經擁有真理,但普世派信徒卻背著問號做人。」為此之故,我開始參加某些積極地獻身於政治社會活動的基督教團體,不過,「背著問號做人」是一個遠大的理想,但實際怎樣又是另一回事,在神學知識方面,無疑那些基督徒比基要派、福音派信徒更加廣博、更加開放,可是,在政治觀點、社會問題分析方面,那些基督徒之立場堅定,卻與基要派、福音派別無二致。而且,在福音信息的詮釋方面,更加令我感到模糊不清。

當時香港仍然在英國殖民地政府統治之下,那些關懷社會的基督徒,強調要通過鬥爭手段對抗港英政府不公義的政策,但令我感到奇怪的是,面對另一個有更多不公義政策的政權,他們卻強調對話、復和,並且批評非黑即白的鬥爭態度。在某期基督教刊物上面,一位領袖撰文表示:社會主義比起資本主義更加符合基督教精神,因為前者的目標是平等,後者卻鼓勵人自私自利,當時我沒有受過哲學和社會科學的訓練,但心中已是疑團四起,我心想:目標是一回事,但是達到目標的手段卻是另一回事,試問唯物史觀和階級鬥爭,有那方面可以和基督教信仰相容呢?

有一次我參加一個由某基督教團體主辦的工人活動,在那本由該團體印製的詩集中,我竟然看到瞿秋白的〈共產國際歌〉!〈共產國際歌〉宣揚徹頭徹尾的無神論,為什麼會出現在基督教的詩集堶惟O?到底他們是否認為激勵工人跟資本家鬥爭,比起靈魂得救更加重要?我不禁質疑:到底他們是服侍基督、關注弱勢社群,還是服侍和關注自己的政治意識形態?

冷戰結束之後,以上的事件似乎已成明日黃花,然而,彷彿高舉政治意識形態、過於高舉基督的態度,在許多政治社會的評論、行動之中,又借屍還魂。舉例說,巴爾幹半島衝突源於一九九零年代初期,波斯尼亞人受到大屠殺的悲慘遭遇,並沒有喚起某些和平組織、人權組織的關注,更遑論大規模的反戰示威。一九九三年聯合國將沙賓力加(Srebrenica)劃定為「安全區」,並且派駐了一支由一百一十名荷蘭軍人組成的維和部隊。可是,一九九五年,塞爾維亞視聯合國如無物,長驅直入沙賓力加,屠殺了九千名波斯尼亞回教徒,荷蘭軍隊勢單力薄,只有完全不抵抗。一九九九年,在巴爾幹危機拖延了幾乎十年、而又証明了聯合國的象徵式武力完全沒有阻嚇作用之後,北約開始轟炸塞爾維亞以制止阿爾巴尼亞人受到迫害,突然之間,無辜的南斯拉夫人民卻受到廣泛關注,「以暴易暴」的北約受千夫所指。同樣,前蘇聯撤出阿富汗之後,阿富汗陷於連年內戰,塔拉班政權以殘暴的手段壓迫阿富汗人民,這些弱勢社群的命運卻無人過問,「九一一」之後,盟軍向塔拉班政權開戰,忽然間,關懷阿富汗人民和抗議「以暴易暴」的聲音連綿不絕。

歷年來以巴衝突都是國際焦點,一位基督教領袖一口咬定:「以色列復國是不義的。」為巴勒斯坦人請命的基督徒亦大不乏人。除了以巴衝突之外,世界各地還很多「熱點」,例如土耳其和庫爾德人的衝突、斯里蘭卡政府和泰米爾猛虎游擊隊的鬥爭、印度和巴基斯坦在克什米爾的流血……,這些鬥爭都沒有超級大國的直接介入,我不知道,是否因為如此,故此沒有人為弱勢社群仗義執言,和細心推論那一方是不義。

似乎,「不要以暴易暴」只適用於北約、美國、以色列,這訊息的對象不是米洛舍維奇、賓拉丹、哈馬斯。「背著問號做人」是我的宗旨,撫心自問,雖然我有特定的信仰立場,但我並沒有預設的政治結論,我曾經寫過不少文章批評西方、美國、以色列,可是,很多時候,通過資料搜集和仔細分析之後,我實在無法接受非黑即白的一錘定音。再者,即使有預立的假設,本來大膽假設、小心求証亦無妨,可是,讀過統計學的讀者都知道,未必所有資料都可以適切地套入假設的模式中,誠實的研究員應該考慮正反雙方的例子,對不能解釋的資料要作出殘差分析(Residual analysis),遺憾的是,許多基督徒、甚至乎基督教領袖,都只是在政治評論、社會分析中採取片面的資料。

種種跡象難免勾起我從前的疑團:到底在種種義正辭嚴的政治評論、社會行動的背後,是什麼一回事呢?到底神的榮耀、人的幸福,是否終極目的呢?還是成為了宣揚某些政治立場的手段呢?

以上所說未免有點「言重」,話又說回來,我相信一些基督教領袖是飽學之士,未必抱著非黑即白的簡單政治觀,但是,在推動群眾運動時,就需要將訊息簡單化,有時甚至需要情緒化的訊息,才可以刺激起群眾的積極投入。不過,這取向與我「背著問號做人」的精神格格不入。若果以半頁紙否定巴特神學、一頁紙抹煞田立克神學是不負責任、對讀者不公平的話,那麼,以兩頁紙為錯綜複雜的國際關係、幾千年的歷史脈絡,作出斬釘截鐵的結論,又是否負責任和對讀者公平呢?

上述的提問並非只是針對某派的基督徒,事實上,即使有些注重傳統福音訊息的福音派領袖,在時事分析中亦令我如丈八金剛、摸不著頭腦。最近聽一位極有名望的講員對世局的分析,他指出自保羅之後,二千年來人類的道德一直沒有進步過,相反,世界越來越敗壞,貪婪、自私成為普世性現象。他舉出的例子包括中東局勢、香港政黨政治的亂象,而人類越來越自私的原因之一,是資本主義的興起,資本主義的教條就是「人不為己、天誅地滅」。起初我不知道自己是否誤解了講員的意思,於是將這講座的鐳射光碟再重播一遍。肯定了自己沒有聽錯之後,我更加擔心聽眾回應政治社會事件的基礎是什麼。

曾經受過嚴格統計學、社會科學訓練的黃國棟醫生,將會出版一本很具震撼性的新書,在這本書中他指出:並沒有社會科學的証據,支持「人類沒有進步、世界漸漸敗壞」的說法,往往基督教作者先下結論,然後「印象式」的在政治、社會事件中抽出世界敗壞的証據。我十分同意黃醫生的洞見,回顧歷史,放眼現在,同樣我們可以找出許多人類進步的証據,例如專制政體在歐洲煙消雲散、奴隸制度在美國成為歷史陳跡、黑人民權取得重大進展……;至於所謂政黨政治的亂局,其實是邁向民主化的代價,畢竟,多黨政治總勝過一言堂,這又豈是世界越來越敗壞的証據呢?那麼,資本主義是否人心漸漸趨向自私的原因呢?沒有歷史和社會科學的証據顯示:在封建主義、社會主義、前資本主義的制度之下,人比較不貪婪。而資本主義亦不能簡單化為「人不為己、天誅地滅」,阿馬蒂亞森(Amartya Sen)是諾貝爾經濟學獎得主,他對市場經濟的鼻祖亞當史密斯(Adam Smith)有深刻研究,他指出:史密斯經濟學十分以人為本,史密斯強調經濟活動之目的之一是提昇人的能力,「讓他不會在公眾面前蒙羞」(appear in public without shame),換句話說,自由經濟的「自由」,是得到基本尊嚴的自由,而不是毫無節制、不管尊嚴、損人利己的自由。

二十年前,吳主光先生曾經說:有些本來十分受人尊重的牧師,對政治社會事件發表意見之後,反而失去人的尊重。我對吳主光先生的福音、護教著作有很多批評,但我卻同意他以上幾句話。我知道自己跟著要說的話會得罪很多人,希望弟兄姐妹明白我是憑愛心說誠實話:我要對政治、社會事件作出分析研究時,我不會嚴肅地對待一般基督教的刊物,我會參考嚴謹的歷史學、社會科學、統計學、政治哲學的作品。

當然,我無法保証經過詳細研讀而來的見解就必定正確,但經過努力之後而犯下的錯,總算是一個誠實的錯誤,而且,我相信這樣雖不中,亦不遠矣。古希臘哲學的斯多亞學派(Stoics)相信:世界是可知的,因為「上天」不會創造一個迷惑人的世界,令人無論怎樣努力也徒勞無功。同樣道理,我相信上帝是公平的,他不會故意令這世界混亂難解,最終一切無法判斷,若然的話,人就不需要自己的思想言行負責,將來在審判台前,我大可以說:「我已經盡了力,是上帝你自己令世界真偽難辨。」

在這個追尋的過程中,我必須要保持自己的獨立性和冷靜的頭腦,我不願意被某些政治意識形態牽動,也不願意身不由己地在群眾運動中宣揚簡單、甚至是誤導的訊息。但是,我對自己與政治社會行動「保持距離」卻沒有歉疚的感覺,正如上面所說,我相信上帝令世情可知可測,每個人都會直接向上帝負責。

現在,自己採納了一種變相的屬世屬靈二分法,在教會中我維持著傳統的信仰模式,跟自己深入討論政治社會問題的朋友,未必是基督徒;另一方面,我將自己社會科學、倫理學的研究論文,投稿予世俗的學術期刊,說真的,這種論文在基督教圈子堶惆S有很大市場。

經過二十多年,我好像只是繞了一個大圈子,我衷心感激二十多年前提醒我「背著問號做人」的那位長者。也許,我「背著問號做人」而得出來的結果,並不是那位在政治社會前線上的長者所預期的,但無論如何,在此我希望薪火相傳,下一代的基督徒也可以「背著問號做人」。                                                                                                     

2004.9.11


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