「典範轉移的典範轉移」:

 

由科學哲學聯想到福音派神學

  • 余創豪


網上論壇「基督徒圓桌」(Christian Round Table,「基督徒人文學會」之前的論壇)曾經展開了一場關於福音派神學的熱烈討論,一些論者指出:福音派神學的最大問題是一個自我封閉的系統,只是不停地演繹同樣的既定立場,而不會考慮通過對話去推陳出新。

在未進入正題之前,讓我說一個小故事:十多年前,筆者在奧拉克荷馬(Oklahoma)州立大學修讀碩士課程,坦白說,這大學只被列為二級研究學府(Resarch II institute),可是,一九九一年某月某日,一夜之間,奧拉克荷馬州立大學卻成為家傳戶曉的名字。緣起是:老布殊總統打算任命克拉倫斯.湯姆(Clarence Thomas)為聯邦最高法院法官,可是曾經與湯姆法官共事多年的安妮塔.希爾(Anita Hill),卻指控湯姆曾經長期對自己作出性騷擾,希爾是奧大法律學院的教授,當時我因為學校揚名而興奮了一陣。在聽証會上,希爾教授描述事件的詳細經過,但有些供詞前後矛盾,相反,湯姆的証詞則比較一致。最後,所有對湯姆的指控都無法成立,湯姆的任命被通過。

科學哲學家羅頓(Larry Laudan)以「進步」(Progress)來衡量一個「研究傳統」(Research tradition)是否具有可信性,以創造論大戰進化論為例,創造論的觀點幾乎是幾千年不變,相反,進化論的研究則帶出很多次突破,新的化石發現不斷修正舊有的生物學觀點。筆者觀察到:這說法亦可以應用在福音派神學與非福音派神學之比較,前者被批評的地方正是缺乏進步。

然而,反對羅頓的論者這樣說:以審判案件為比喻,到底一個「從一而終」的証人所說的比較可信、還是一名不斷更改故事的証人所說的可信呢?到底是倫斯.湯姆、還是安妮塔.希爾可信呢?不過,反對反對羅頓的論者會如此反駁:倫斯.湯姆在証人台上無非不斷重複:「我否認希爾所說的。」這種簡單的說法可以容易地前後一致,同樣道理,創造論、福音派神學只是堅持某些簡單化的命題為真理,如是者,維持一致性當然沒有很大難度。

羅頓提出「研究傳統」說,是為了修正孔恩的「典範轉移」(Paradigm shift)說,相信許多人對「典範轉移」說已經耳熟能詳,在此我只是簡單地介紹幾句,基於對科學歷史研究,孔恩相信人類科學進步並不是平穩地日積月累,而是一個新的典範革命性地取代舊有的典範,例如在天文學堶情A哥白尼「地球環繞太陽」說取代了「地球是宇宙中心」的理論,在物理學中,愛因斯坦的相對論,挑戰古典的牛頓力學,而這些典範採用不同的語言,故此大家難以溝通。這種對科學史的解釋已經成為一種典範,羅頓嘗試轉移這「典範轉移」的典範,但不算成功,「進步」說與「典範轉移」說大同小異,只是羅頓相信不同的研究傳統之間仍然有溝通餘地。

另一方面,加拿大哲學家哈金(Ian Hacking)在一九九九年出版的《社會建構了什麼》(The social construction of what)中,卻提出了嶄新的見解,筆者稱之為「典範轉移的典範轉移」。不錯,在過去幾百年來,西方科學發生了翻天覆地的革命,推翻了許多自阿里斯多德以來的典範。但哈金指出一個現象:現代科學的發展與孔恩所描述的剛剛相反,現代科學的性質並不是劇變,而是非常穩定。麥思維方程式(Maxwell’s equations)、熱力學第二定律、光速度、dolomite在科學理論中將會繼續「盤踞一席位」(here to stay)。我需要聲明:哈金那本書的主題並不是「典範轉移的典範轉移」,他的焦點是在於社會因素對科學概念的影響,例如現代科學理論比較穩定,這是否人為因素?

但無論如何,其他科學哲學家也以意識到革命性典範未必可取,例如華活(James Woodward)反對「贏家全贏」(Winner takes all)的說法,他指出:某些新的科學典範被普遍接受,是因為有強大的「統攝力」(unifying power),可以解釋更多東西。例如在牛頓力學出現之後,伽里略的物理學好像已經過時,但伽里略系統的定律仍然可以解釋天體下墜的現象;麥思維方程式當然比 Coulomb Ampere 定律具有更強大的統攝力、更加遼闊的解釋涵蓋面,但無可置疑Coulomb Ampere 定律仍然有價值。換言之,伽里略物理學、Coulomb定律、Ampere 定律亦在科學界「盤踞一席位」(here to stay)。

說了一大堆,其實本文的中心思想很簡單:「進步」或者「典範轉移」,是否應該在衡量某個學說、某個學派的成就時佔有最大比重呢?若果科學家、科學歷史學家、科學哲學家能夠接受某些理論、甚至某些典範是here to stay,福音派神學的穩定性是否也情有可原呢?

在討論本色化神學的時候,基督教歷史學家梁家麟教授指出:基督教信仰是一個由歷代先聖先賢累積而成的豐富傳統,即使是華人信徒,接受整個西方傳統也無妨。有趣的是,為求本色化而批判西方傳統的學者,本身的批判工具亦是來自西方。筆者略有同感,不錯,在追求本土化、情境化(contextualization)的過程中,也許我們可以發展出「進步」性、「典範轉移」式的學說,例如黑色神學、解放神學、女性主義新學……,相比之下,福音派神學就顯得保守和過時。但是,筆者不禁追問:在幾百年之後,那些神學又是否here to stay呢?

我絕對無意為福音派某些故步自封的現象辯護,在這塈琠h且用幾句老掉牙的說話,作為不算是總結的總結:「上帝啊!讓我有勇氣去改變那應該改變的,去保留那不應該改變的,並且賜我分別兩者的智慧。」

2005.8.29


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