最近讀了一篇反戰文章，作者批評政治理念、意識型態帶來生靈塗炭，在結尾中作者慨嘆戰爭的荒謬。其實，和平主義也是一種意識型態，有時它亦會帶來了荒謬。

作者引用一齣二零零五年的韓國電影《歡迎來到東莫村》，來申述自己的反戰立場，這個虛構的故事以韓戰為背景，話說在漢白山下有條名叫東莫村的村莊，這地方如同陶淵明筆下的桃花源，村民不知道外面爆發了戰爭，他們甚至從未見過槍械。一九五零年，一艘美國戰機墜落於東莫村附近，美軍飛機師、三名朝鮮人民軍，和兩名韓國兵先後進入了村子，並且碰在一起，不消說，起初的形勢是劍拔弩張，可是，他們被村民的淳樸感動，於是開始反思戰爭的荒謬，他們甚至喜歡這桃花源的生活方式。然而，聯合國部隊誤以為墜落的美機是被朝軍擊落的，因此決定進攻東莫村。在村中的韓國軍、朝鮮人民軍、美軍「為了保護這個理想的生活」，於是決定並肩作戰，抵抗外來的入侵。

諷刺的是，要保護這個理想的生活方式，要抵抗外侵，就要作戰，就要訴諸武力。如果要絕對和平，惟一的方法就是不抵抗。有些影評指出，這部電影除了表現出反戰的主題外，也表達了南北韓統一的願望。我相信，若果昔年南韓選擇不抵抗，朝鮮半島便不會受戰火蹂躪三年，金日成便可以在一夜之間便兵不血刃地「和平解放」南韓。

一九三一年日本關東軍發動「九一八瀋陽事變」，中國軍隊選擇不抵抗，東北三省的淪陷真的換來了和平，然而這只是六年的和平，結果一九三七年日本全面侵華。溤玉祥將軍在《我所認識的蔣介石》一書中說不扺抗是中央的指令，蔣介石自稱「我就是不抵抗主義」。這條史料的真實性令人懷疑，因為不抵抗主義者不會自稱「不抵抗主義」，這正如在《笑傲江湖》中日月神教不會自號「魔教」，前蘇聯不會自稱「修正主義」。事實上，在蔣介石身故後，張學良公開承認不反抗日軍是他自己的主意，他說當時自己對形勢誤判，不知道日本會得寸進尺，張學良息事寧人的態度、對和平一廂情願的幻想，為中國帶來了無窮災難。

在民國時代，不少中國文人都嚮往精神上的世外桃園，林語堂就是其中之一。一九二三年林語堂自美學成歸國，進入北大任教，起初他針砭時弊，帶領學生上街示威，後來他卻淡出政治社會運動，轉而從事幽默寫作，魯迅批評林語堂的幽默文學是麻醉文學，但林語堂我行我素，他曾經這樣去描述塵世間的荒謬鬥爭：「當我去年夏天住在盧山之巔時，輒從幻想中看見山下兩只小動物，大如螞蟻和臭蟲，互相仇恨，互相傾陷，各出奇謀毒計，以爭為國服務的機會，心中樂不可支。」在《生活的藝術》一書中，他漫談荘子的消遙、陶潛的隱逸。一九三六年他再度赴美，尋找他的世外桃園，有論者認為他實踐了孔子所說的「道不行，乘桴浮於海」，又有有論者認為他實踐了孔子的理論：「君子見幾而作，不俟終日。」當炮彈還未打到門前時，說得多麼瀟灑也可以；當地球上還有自由的國度時，他當然可以「乘桴浮於海」。不過，七七事變之後他便改舷易轍，他號召華僑捐款支持抗戰，又在《時代週刊》發表了《日本征服不了中國》一文，批判日本自一九三一年以來怎樣貪得無厭地侵略中國，他堅信最後的勝利一定屬是中國的。林語堂又寫了《中日戰爭之我見》一文，他說：「可救國家的，並非我們的舊文化，而是機關槍和手榴彈。」

世上沒有桃花源，如果有近似桃花源的樂土，可以容許我風花雪月、曲水流觴，這是因為有人放棄了桃花源的生活方式，拋開了愛情、夢想、甚至生命。