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年少時，筆者覺得自己在廟宇所見所聞的一切，並不能代表真正的佛教精神，出於一種求真的心，我先後參加了一些由香港佛教法住學會、中文大學校外課程主辦的佛學講座。在上課期間，令我印象最深的講者是霍韜晦教授，霍教授出子入史、旁徵博引，幫助我有系統地明白到真正的佛學是甚麼一回事。另一方面，當時我多麼盼望基督徒能夠像學佛的人那般，對知識趨之若鶩，在基督教會裏面，任何稍為深入的討論都被批評為「過於理性」、「搞學術」，但學佛的人卻似乎不怕深奧的佛學哲理。 但是，後來我卻開始擔心這種學術研究的取向，未免有點夫子自道。五年前，我在香港讀到霍韜晦教授在法住學會期刊【法燈】一篇批判西方文化的文章，霍教授指出：「我們這個社會，單講經濟已不足夠，還需要運用文化資源來解決當前的社會問題；而文化資源，我們還有那些可以借重的呢？人窮則呼天，事實上，我們沒有多少可以運用。西方的那一套，可以提供知識、提供技術，但光是知識、光是技術就夠了嗎？」。 霍教授沒有清楚定義他所說「西方那一套」，到底是「那個西方」（美國、英國、法國、德國 …）？到底是「那一套」（啟蒙思想、後現代思潮、英美分析哲學、歐陸哲學、新自由主義 …）？但以我所知，好幾個主要的西方文化都沒有主張光是知識、光是技術就足夠人類去安身立命。 去年在香港偶爾翻開最近一期的【法燈】，我再次看到類似五年前讀過的論調，霍教授認為西方社會在個人主義的死結上已經走到絕境，他寫道：「依著西方人的思想傳統，對生命只知理性一邊，而不知性情，於是內外隔絕。個體的封閉性唯情方可打開，唯情方可通達別人之心生起同情共感，張潮之【幽夢影】說：『情之一字，所以維持世界。』這不只是生命突破的感受，更是生命哲學的大問題。西方哲學有其局限，不了解生命，亦不了解生命感通的方法，一味用知識進路，用處理物質世界的方法來處理生命，此所以困局生命、傷殘生命而不自知。悲乎！」 簡單地說，五年前和五年後，霍韜晦一樣認為西方文化只重視知識和物質，而不講情和生命哲學。我相信任何熟悉西方文化、西方哲學的朋友，都會知道這概括大有問題，撇開複雜的哲學理論不談，單是基督教信仰便已經充滿了情與生命感通。 在回應全球化方面，霍韜晦亦顯得貧乏，在另一期【法燈】的一篇文章中，霍先生重複西方之缺點：西方文化十分重視個人，但這「個人」只有法律所賦予的基本人權，此外別無保障，因此個人要投入競爭，在爭鬥中迷失自己，尤其是全球化之後就會一體化，你更加找不到自己。 其實，不少學者觀察到相反的趨勢，全球化一體化令訊息、物流更快地傳播，不同文明互相接觸更加頻繁，這些文化衝擊更加挑起了個人尋求身分認同的意識。驟眼看來，人們好像在享受著個人主義，但另一方面無數抗爭卻產生了新的集體主義，凝聚了很多具有共同目標、共同身分認同的人。 這篇短文的目的，並不是要否定佛教、法住學會、或者霍韜晦的言論，雖然我不認同佛教的信仰，但畢竟佛教是中國文化的一部分，對於霍韜晦教授和法住學會整理國粹，我仍然予以肯定。問題是：作文化比較時，研究人員是否對西方文化有深刻的認識呢？也許，佛教法住學會對於西方文化的理解，是通過建立佛學或者中國文化的眼鏡。基督徒在「護教心切」的大前提下，難免會曲解別人；同樣道理，若果以弘揚佛學或者中國文化為出發點，西方文化就會出現自己想見到的「問題」。 徐允傑先生曾經指出：已故天主教教宗若望保祿二世在【跨越希望的門檻】（Crossing the Threshold of Hope）一書中，表現出對佛教教義有許多誤解，例如認為佛教完全否定現世。 我認為，這類誤解是雙向的。法住學會人才濟濟，霍韜晦教授才識過人，我希望五年之後自己閱讀【法燈】時，可以看到令我喝彩的中西文化比較文章，而不再見到局限西方於理性主義、物質主義、個人主義的評論。 ２００６年７月１７日
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