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進化論會帶來道德相對主義嗎？ |
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余創豪 |
不少基督徒都認為進化論與道德相對主義掛勾，例如歷史中的社會達爾文主義、優生學，曾經合理化了弱勢群體受到壓迫，福音派基督徒主持的網站 moral-relativism.com 宣稱：「進化論與道德相對主義攜手並進，因為進化論主張生命是意外出現的，沒有意義和目的，所以，你做任何事都可以，終極來說是不相干。」其實，這說法並不全面，一些進化生物學家、進化心理學家、進化博奕論學家都相信進化力量帶出了普遍性道德，換言之，進化論與道德相對主義並不一定攜手並進。
豪塞爾：道德不需要宗教？
哈佛大學教授豪塞爾（Marc Hauser）專門研究識知科學（cognitive science）、進化生物學、進化心理學，他的道德起源觀與麻省理工學院語言學家喬姆斯基（Noam Chomsky）的思想一脈相承。很多年前，行為心理學家史金納相信：人類的語言是通過後天環境培養的，但喬姆斯基則認為：在不同文化中人類語言都具有共通結構，因此語言能力是與生俱來的、是普遍性的，現在主流看法是站在喬姆斯基那一邊。基於同樣道理，豪塞爾也認為道德意識是天賦的、是具有跨越文化的普遍意義的。
豪塞爾並不是空口講白話，他以假設的個案去測試不同文化的人是否會有類似的道德意識，這些個案如下：
l 一列電車失去控制，將要衝向五個路人，一名工人板下手製改變電車的軌道，失控電車撞向另外一方，殺死一個人，這名工人的行為應該怎樣評價呢？
l 一名小孩子在水塘遇溺，你剛巧經過救起他，這是什麼行為呢？
l 有五個病人危在旦夕，分別需要更換不同的器官，一名醫生把一個健康的人麻醉，跟著由他體內取出五個器官，然後移植到五個病人身上，這樣對嗎？
豪塞爾調查了一千五百人的反應之後，發現不同種族、不同宗教、不同背景的受訪者，大致上認為第一種行為可以接受，第二種是道德使命，第三種絕對是錯。豪塞爾認為：這種普遍的道德意識是長期進化的結果，我們的識知結構具有生理基礎。套用哲學術語，這是「本質先於存在」，人類道德建基於生物、心理的本質，而不是生存環境。
這測試還有另一個版本：一列電車失去控制，將要衝向五個路人，一名工人在天橋上將在旁邊一個胖子推下去，胖子的身體阻擋了失控電車繼續衝向前，他殺死一個人而挽救了五個人，這名工人的行為應該怎樣評價呢？出奇的是，大部份人接受第一個版本描述的行為，卻不接受第二個版本，這可能是間接殺人與直接殺人的分別，而這種倫理觀亦是普遍的。
行文至此，也許讀者以為在道德層面上，基督教信仰與這一派的進化論沒有衝突。其實，豪塞爾有一句名言：「道德不需要宗教。」他指出：不同宗教的人和無神論者對以上個案的反應大致相同，若果道德的基礎是宗教，那麼具有宗教信仰的人應該表現得「更加道德」、或者有不同的回應，但資料並不是這樣顯示。
驟眼看來，道德普遍主義比起相對主義對基督教帶來更大挑戰。不過，也許豪塞爾沒有充分瞭解基督教神學，遠在豪塞爾發表這研究結果的一九八九年，溫偉耀教授在【平信徒系統神學：人性論】中已經分析了人類墮落之後喪失上帝形象的什麼部分，簡單地說，基督徒是「蒙恩的罪人」，慎重的基督徒絕不會宣稱自己比無神論者更加道德。
斯卡姆：填補空隙的統計學上帝？
除了豪塞爾之外，加州大學哲學與經濟學教授斯卡姆（Brian Skyrms）也基於進化論而發展出道德普遍主義，不過，他的理論基礎是進化博奕論（Evolutionary game theory），而不是進化生物學或者進化心理學。傳統進化論強調了「物競天擇，適者生存」，但進化博奕論側重了人類社會中的合作，可以說，斯卡姆學說是「社會契約」（Social contract）論的延伸，根據社會契約論，在原始社會中人類互相競爭，但這種無秩序狀態威脅人類生存，社會逐漸出現了約定俗成的規範，這就是倫理道德的起源。
斯卡姆採用進化博奕論的數學模式，証明了公平、正義這些觀念，可以通過社會契約式的演化逐漸形成。他最著名的電腦實驗是「獵鹿者」：假設在古代社會中獵人個別地狩獵細小的動物，他們的糧食只能夠維持短暫時間，但如果幾個獵人一起合作，捕殺巨大的雄鹿，他們便有長期的足夠糧食，可是，捕殺雄鹿並不容易，倘若對方半途放棄，回去狩獵細小動物，那麼自己便會一無所獲而餓死，換言之，這是一場賭博，這情景就是一個典型的博奕論個案。
斯卡姆通過電腦去模擬「獵鹿者」的猜忌與合作，他發現：經過很多代之後，合作模式便會形成。斯卡姆的進化模式有別於進化生物學、心理學，他沒有訴諸遺傳基因、天賦的心理結構，相反，他的理論注重人類行為的規律性、「數學性」，在數學模式、電腦模擬中能夠成立的東西，便可以當為充份的証據。
跟豪塞爾不一樣，斯卡姆沒有說自己的道德起源論可以取代宗教，但根據他的學說，公平、正義這些倫理觀念的起源，是完全可以採用自然方法解釋的。三年前筆者撰寫過一本關於統計學和哲學的書籍，在最後一章我質疑斯卡姆的進路是否屬於一種「填補空隙的統計學上帝」（Statistical God of the gaps）。一直以來，「填補空隙的上帝」這概念被用來批評基督徒護教學者：遇上什麼科學無法解釋的現象，便搬出上帝來填補空隙。可是，當哲學與人類經驗無法圓滿解釋某些現象時，便搬出統計學模式、數學模式，這豈不是同樣是難以令人信服嗎？
結語
讀到這裏，相信讀者已經知道回應進化論並不容易，進化論可以衍生出道德相對主義、道德普遍主義，在道德普遍主義裏面，又再分開進化心理學與進化博奕論等不同的看法。換言之，基督徒護教學者絕不可能「一劍走天涯」，若果不明白對方底蘊，有可能會「出錯招」，於是乎對方又可以抓著把柄。也許，護教學者有必要重新整理資料，例如開頭提及的 moral-relativism 網站便需要更改「進化論與道德相對主義攜手並進」這些句子。
2009.3.13
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