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如果宇宙是一齣星空奇遇記的電影 …… |
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余創豪 |
在自由意志和道德之關係的討論中，不少人提過以下一點：如果一個工程師為一個機器人編寫一套程式，令他只能做好事，那麼這機器人的所謂好行為是沒有意義的，因為他沒有自由意志來選擇自己的行動。但你可曾想過，這個美善的標準也應適用於神身上呢？
肯尼思•丹尼爾斯（Kenneth Daniels）曾經是一位基督教宣教師，但後來他不僅離開了基督教，而且還寫了一本質疑基督教信仰的書：《為什麼我曾經相信》，在這本書中他寫道：「到底他（上帝）下功夫而達到美善的境界，還是他本來就是美善呢？如果是後者，除了做好事之外，他還有其它選擇嗎？如果他沒有選擇，他只是遵行自己以外更高的道德律，那麼他算是自由嗎？他的智慧是一種美德嗎？他需要小心翼翼地衡量選項，然後選擇最好的嗎？還是他無所不知，自動自覺地知道什麼是最好的嗎？不需要任何努力而得到的東西算是美德嗎？」
這些都是很好的問題，很多年前，筆者也有同樣的疑惑。我是《星空奇遇記》（Star Trek）的影迷，在電影或者電視片集中，每當太空船企業號處於危險之際，我卻毫不擔心，因為我知道所有主角都不會死（除非是大結局或者演員的合約屆滿）。「邪不能勝正」的公式劇本已經老早寫好，無論企業號遇上什麼挑戰、威脅，不管外星人怎樣神通廣大，最後船員都能克服，企業號失敗的機會是零，所謂「勝利」僅僅是一場戲。同樣道理，如果宇宙是一齣星空奇遇記的電影，神的所謂善良和智慧也是虛浮的。
我不是神學家，但我認為這類問題的答案可以概括成四個字：「道成肉身。」兩千年前，神局限了自己，耶穌降世為人，他可以受誘惑，他也可能作出錯誤的決定。反過來說，若耶穌可以不費吹灰之力而克服一切的罪惡和難題，那麼他所謂的美善也無非是一場戲。
德國神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）對耶穌的限制有非常精闢的描述：「他不斷地掙扎，有時表面看上去他好似犯罪，他會發怒，他對母親有點苛刻，他躲閃敵人，他不遵守人的法律。」另一位德國神學家艾溫納（Werner Elert）寫過類似的話：「他（基督）生在時空底下，他受制於生物學的規律，他會肚餓和口渴；他也受制於心理學的規律，他會生氣、會愛、會哭、會焦慮。」
瑞士神學家卡爾巴特（Karl Barth）比潘霍華和艾溫納更進一步，他解釋為什麼耶穌必要成為一個人：「基督以實際有罪的人性來拯救我們，……如果沒有耶穌基督，我們便不能在眾多選項中確定什麼是對的。」我相信，耶穌具有完全的人性，他帶著人性的弱點去戰勝罪惡，故此其美善才有意義。這不僅解決了我的理性難題，也給予我情緒上的慰藉，因為耶穌曾經是像我一樣的人，他能夠同情我的痛苦和掙扎。
2012.7.6
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