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所有人都應該成為 |
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不可知論者嗎？ |
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余創豪 |
乍看起來，約翰洛夫特斯（John Loftus）的簡歷好像沒有什麼異常，洛夫特斯從林肯基督教神學院獲得神學和哲學兩個碩士學位，從三一福音神學院獲得宗教哲學的神學碩士學位，他曾任基督教傳道人十四年。
但經過深刻反省之後，他變成了無神論者，二零零八年，他出版了一本書，名為【為什麼我變成無神論者：前傳教士拒絕基督教】，不用說，這本書對基督教產生了一股排山倒海般的衝擊波。我不認識洛夫特斯，但我尊重他的選擇，他的書對基督教信仰也有幫助，因為它敦促基督徒從另一面去思考一些問題。
洛夫特斯發表了他那本富爭議性的書之後，當然他面對許多反駁，在一篇題為〈再探討局外人測試信仰〉的文章中，他嘗試回答挑戰性的問題，以捍衛自己的立場。讓我先總結洛夫特斯的原本論點：人們在世界各地採納不同的宗教，我們傾向於接受哪些我們周圍文化和家人已接受的信仰。但是，我們應該從自己的圈子裡面跳出來，以局外人的目光測試信仰。洛夫特斯認為，只有科學的方法最終能夠帶給我們真知灼見，如果所有人以局外人的科學精神去客觀地考驗信仰，大家都應該不能確定是否有超越物質世界的上帝或精靈存在，故此，我們應該採取不可知的立場。
其中一個反對洛夫特斯的說法是：許多生於亞洲和南半球的人選擇為基督徒，難道這些人沒有以局外人的角度選擇相信基督教嗎？洛夫特斯回答說：「我的看法是，其中大部分人最初相信其宗教的時候，沒有客觀地評估證據。他們主要是由於傳教士的影響力和宗教故事的奇妙性而改變主意。」
洛夫特斯強調科學探究的重要性，但我看不出任何科學證據來證實上述說法，難道洛夫特斯在亞洲和南半球進行過問卷調查？難道他到過許多國家旅行，從而實地觀察和積累經驗？我們不可能每事都研究一番，在某些場合說「我的看法是……」也無可厚非，在我自己的文章中，我也經常寫：「根據我的經驗……」，問題是：洛夫特斯堅持他的觀點是絕對正確的，每一個理性的人應該得到同樣的結論。
另一種反對洛夫特斯的觀點是：二零零八年一項皮尤論壇調查（Pew Forum Poll）顯示，百分之二十八美國成年人離開了他們童年的宗教信仰，轉信另一個宗教，若這包括從一個基督教派跳槽至另一個教派，這數字便躍升至百分之四十四，這些人以局外人的視點選擇了另一個宗教信仰，而不是不可知論。
洛夫特斯這樣回答：「越來越多信徒對待宗教的態度，就好像切換他們喜歡的飲食和性愛，多樣化是（美國人）的生活香料。」根據我的經驗，我從來沒有遇到一個人信耶穌是抱著試新菜色或更改性伴侶的態度。如果只有科學的方法才可以為我們帶來真正的知識，我想看看支持洛夫特斯說法的科學證據。
如前所述，洛夫特斯斷言：當我們應用局外人的考驗法，「我們每個人都應該是不可知論者。」他反复強調：「我們所有人。」此外，洛夫特斯說：「我認為科學方法是我們唯一評估真理宣稱的途徑。」
如果有人提出以下的聲稱，你會有何感想呢？「所有學習歷史的人應該相信馬克思主義是唯一的真理；所有研究心理學的人都必須接受弗洛伊德是最好的；所有美國人都必須遵循布什主義；所有具慧眼的女性必然認為余創豪是全球最英俊的男仕。」如果有人不同意呢？異見份子會被認為是非理性嗎？早在二十世紀初，一群維也納學者提出了邏輯實證主義，根據這一學派的思想，有意義的知識只能來自可以得到實證的論述，其餘一切皆是無意義的。在後現代社會中，多元化受到尊重，今天，我很難碰到人相信邏輯實證或其他唯一、絕對的東西，但歷史往往重演。
2010.12.21
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