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歷史與神話互相衝突嗎？ |
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余創豪 |
常見對基督教的批評之一是，聖經故事是不科學和沒有歷史真實性的。上帝真的從亞當體內取出一條肋骨而創造了女人嗎 ？但實際上男人並沒有缺少了一條肋骨；人類的各種語言真的在巴別塔崩潰後突然出現的嗎？但心理語言學告訴我們，語言需要很長一段時間來發展的；根據聖經【約書亞記】第八章，以色列的軍隊摧毀了艾城，但考古學家發現艾城在公元前2400年左右已經被焚毀，這比起約書亞的年代早了一千多年……。
首先，並不是所有歷史學、考古學、科學的證據都跟聖經相矛盾。其次，從字面上去理解聖經是公平的嗎？這是聖經作者的初衷嗎？在【化簡單為明智：對基督的信仰和實踐】一書中， Johanna van Wijk-bos介紹了「真道」（logos）和「神道」（mythos）之間的區別。在她看來，查問聖經「到底發生了什麼事」是錯誤的問題，要求歷史和科學的證據來證明聖經的記載，是誤解了這些故事的性質和目的。對於現代人來說，一個故事是否正確，在乎它有否按記載的細節發生，這是「真道」。但撰寫舊約聖經的人，不在乎事實的序列和細節，而是在乎故事的意義，這是「神道」。
有人說這是「馬後砲」，由於基督教無法通過嚴峻的歷史和科學考驗，故此神學家使用這個藉口來掩蓋基督教的致命缺陷，這種態度是不科學的。
然而，科學是否只處理事實呢？在一定程度上是的，水是H20，如果有人說水是H30，那麼它與事實不符。但是，當科學要探求世界的深層結構時，它便需要一些抽象的模型（model），模型是一個世界的比喻，但它永遠不會完全吻合真正的世界。
著名統計學家G. E. Box說：「所有模型都是錯誤的，但有些是有用的模型。」他的意思是，為了進行理論研究，我們必須簡化或扭曲世界。基於G. E. Box的推理，在2010年我在Open Statistics and Probability Journal中發表了一篇名為〈A model must be wrong to be useful: The role of linear modeling and false assumptions in theoretical explanation〉的論文（全文在此：http://www.creative-wisdom.com/pub/mirror/a_model_must_be_wrong.pdf）。簡單地說，科學也有「神道」，我們絕對不能從字面上或事實上去理解這些「神道」或所謂「錯誤」的模式。
例如，在原子物理學中，尼爾斯•玻爾（Niels Bohr）於1913年推出了玻爾模型，在此模型中，原子有一個帶正電的原子核，電子則在軌道上圍繞著原子核。因此，原子結構可以比擬為太陽系，原子核好像太陽，而電子則好似行星。玻爾的原子模型在化學中非常有用，但它卻不是真實的！行星在可預見的軌道上環繞太陽，但是，實際上電子不遵循軌道環繞原子核，相反，它按或然率從一個能級（energy level）「跳躍」到另一個能級，這被稱為「量子跳躍」（quantum leap），但「跳躍」這個詞也是一個比擬，電子當然沒有腿去蹦蹦跳跳。還有，每個行星都有自己的特點，你絕不會混淆火星和金星，但是，電子彼此之間沒有任何區別。
有趣的是，玻爾說科學家不能回答這種形式的問題：「到底發生了什麼事？」我可以預見有人會批評我誤引波爾，說玻爾永遠不會放棄尋求科學真理，但請你繼續讀下去。玻爾斷言：學者應該回答的問題是：「如果這樣去進行實驗，會有哪些可能的結果？其概率是什麼？」換句話說，在科學探究中，提出問題之前，我們必須知道先定的條件是什麼。同樣的道理，研究宗教時，我們也必須知道先定的條件，例如文化背景和作者的意圖。
現在，讓我們把注意力轉移到歷史。難道只有聖經作者才撰寫神道嗎？事實上，其實很多中國史家也使用類似的方法。我就以許多中國人都熟悉的【左傳】為例，根據【左傳】記載，晉靈公即位時由大臣趙盾輔政。晉靈公荒淫無道，趙盾多次勸諫，但忠言逆耳，晉靈公便派刺客鉏麑刺殺趙盾。鉏麑清早到趙家埋伏，看到趙盾正襟危坐，準備上朝，鉏麑感嘆地說：「不忘恭敬，真是百姓之主啊！殺害百姓之主，就是不忠；不履行國君的任務，就是言而無信。只要有一種錯都不成，倒不如死罷！」於是便一頭撞死在槐樹上。聰明的讀者會商榷這個故事的真實性。刺客已經死了，誰會知道他死前對自己說什麼呢？可能【左傳】作者左丘明並沒有打算重組案情，他只是想指出：趙盾是賢臣，即使刺客也不敢傷害他。
「到底發生了什麼事？」這並非不重要，但更重要的是：「這信息的含義是什麼？」
2013.2.17
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