無神論者批判基督教最普遍的論證之一,是基督教和其他宗教或神話有許多相似的地方,因此,宗教是一種人文現象,是人創造了神,猶太教、基督教的資料來源無非是以前或當代的神話,而不是神向人啟示。舉例說,聖經視「說話」為一種力量,在《舊約•創世紀》的第一章中,神在七次創造之後,緊隨著的是命名或祝福,《舊約聖經》又寫道:「神說有就有,命立就立。」不過,在古巴比倫的創造神話《以魯瑪•以利斯》(Enuma Elish)中,命名也等同於創造。
此外,《創世紀》述說神創造人,這含有陶匠以泥土塑造的意思。在《新約聖經•羅馬書》中,當保羅闡釋神的主權時,他也用了陶匠的比喻。有趣的是,古埃及神話也提及神祗以陶匠的轉輪模造人。
在二零零五年,布賴恩弗萊明 (Brian Flemming)執導的紀錄片《上帝不在這裡》,亦是以基督教和其他神話雷同之處來否定基督教 。該紀錄片訪問了不少專家,如歷史學家李察開利(Richard Carrier)、人類學家兼民俗學家亞倫登地斯 (Alan Dundes),該片也訪問了一些基督教的平信徒,問他們有沒有聽聞過希臘酒神狄俄尼索斯(Dionysus),受訪者答未聽過,弗萊明藉此顯示基督徒的無知。傳說酒神狄俄尼索斯為童貞女所生,他也曾變水為酒,弗萊明認為希臘酒神是耶穌基督的神話原型。
《新約聖經•約翰福音》的開首提出了「道成肉身」這概念,神學家米高韋廉斯(Mchael Williams)解釋「道成肉身」就是道在歷史中。其實,基督教是一個歷史性的宗教,神並非向人曉諭抽象的哲學理論,而是通過具體的歷史文化脈絡,由此而觀之,新舊約聖經作者借用了當代其他文化普遍接受的觀念和術語,以爭取讀者的共鳴,這又有什麼問題呢?
令筆者納悶的是,為什麼那些批評者卻沒有以同樣的準則去否定伊斯蘭教和佛教呢?眾所周知,伊斯蘭教參考了猶太教和基督教,伊斯蘭教認為耶穌是真主安拉所差派的先知之一,但若單單說「伊斯蘭教和基督教有重疊的地方,所以不值一哂」,我恐怕許多學者都會嫌這結論未免過於粗疏。
佛教比婆羅門教晚出,故此佛教充滿著婆羅門教的影響,婆羅門教主張:「梵天」是宇宙現象的終極真相,人的生命為「我」, 梵我本來合一,但人與梵疏離 ,結果在輪迴中受苦,而輪迴源於業力,業是人行為的積累,出於人無限的欲望與沒有智慧。這似曾相識嗎?佛教的「六道輪迴」、「作業」、「無明」……等觀念,正是脫胎自婆羅門教,但我們能否據此而說:「佛陀不在這裡」呢?
在宇宙有沒有設計者和有沒有超自然現象的辯論中,無神論者通常使用的反駁是:「如有奇特,實屬巧合。」宇宙看似奇妙,但若有無數個宇宙經過億萬年的試驗,總會有一個出現地球與人類;若一個先知或通靈人說許多預言,總會有幾個應驗。我們不單要數算應驗了的預言,也應當數算沒有應驗的。
以上最後兩句說得十分好!無神論者舉出了基督教和巴比倫、埃及、希臘神話相似之處,但請問它們之間又有幾多不相似的地方呢?在人類的歷史長河中,產生過無數的宗教和神話,「如有奇特,實屬巧合」的邏輯,也可以是「如有雷同,實屬巧合」。
最後,我想作兩個思想實驗。印度教有三個主要的神明 :梵天、毘濕奴、濕婆神,三大主神各司其職 。湊巧的是,基督教的神是三位一體:聖父、聖子、聖靈。如果印度教曾在古羅馬傳播,無神論的歷史學家、考古學家會否認為三位一體抄襲了梵天教義呢?
佛教主張:「人人皆有佛性,人人皆能成佛。」無獨有偶。儒家亦鼓吹「人人皆可以為堯舜。」假如佛教在儒家之前於中國生根,又會不會有人以為儒家繼承了佛家呢?
本文純粹為余創豪所撰寫, 如有雷同,實屬巧合。
2012.7.1