恐怖主義與基督教的理性秩序
美國受到恐怖份子襲擊之後，我的思緒一直無法平靜，我感到震驚，宗教真的可以令人如此盲目！我不得不反省：自己所信的又是什麼？不過，在反省之後，我更加欣賞基督教的理性秩序傳統。近代基督教花了很大氣力去打破「屬靈」、「屬世」二分法，其實，另一種對立--「屬靈」與「理性」也是不必要的，客觀理性更能使基督教獨特和令人信服。
神是無限又自限
十七世紀時，西方哲學家賴布尼玆﹙Leibniz﹚認為：神創造的這個世界，是一切可能世界中最好的一個（the
best of all possible worlds），他指出神是一個有理性和秩序的創造者、掌管者，神不會胡作非為，造出一個糟糕的世界，而且，賴布尼玆指出神不會自相矛盾。
基於「可能世界」這觀念，當代美國哲學家布蘭庭加（Alvin
Plantinga）指出：在一切可能世界中，全能的上帝只做可能的事情，他不能創造出一塊自己不能搬動的石頭、一個兩邊的三角形、一名結了婚的單身人士、一個自己比自己更高的人……。讀者可能會感到奇怪，為什麼討論恐怖主義和宗教的盲目性，我又扯到李天命的「石頭問題」上。其實，布蘭庭加的觀點不但消極地回答了「全能者是否可以創造一塊自己不能搬動的石頭」這問題，也積極地高舉了基督教的理性秩序！正因為神被理性秩序限制，正因為上帝是既無限又「自限」的神，基督教才不會走向盲目、偏激。
以【時間短史】﹙A brief history
of Time﹚一書馳名的科學家史提夫．霍金斯﹙Stephen Hawking﹚精心研究天文學，特別是宇宙起源，他曾經提出這樣一個問題：「到底上帝創造世界時，他有沒有選擇？」假若宇宙有一個起源，那麼在宇宙存在之前有沒有物理定律呢？上帝創造世界時，是否受現存物理定律規限呢？有些人認為這問題十分無聊，我卻認為這十分有意思。詢問上帝是否遵守物理規律，即是問上帝是不是一個遵守理性秩序的自我限制者，而尊重理性秩序正是西方科學發達的原因之一。
希臘哲學與基督教
基督教深受希臘哲學影響，傳統基督教神學思想都有蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德的影子。一位名叫依乎魯﹙Euthyphro﹚的人，曾經跟蘇格拉底辯論什麼是敬虔，依乎魯說凡是神所喜愛的東西就是神聖的東西。蘇格拉底反問：到底一樣東西是由於聖潔才被神所喜愛呢？還是由於被神喜愛才成為聖潔呢？蘇格拉底的哲學是：沒有反省批判而盲從的人生，不是一個有價值的人生，什麼是神聖，應該有一個充分的理由。
蘇格拉底的哲學，引申成排拒「神律主義」的倫理觀。表面上，神律主義是道德絕對主義，實際上，這是道德相對主義！如果按照依乎魯所說去定義善，那麼道德就沒有客觀規範，而只是取決於一個生命﹙神﹚的主觀意見，這種主觀性就是相對性！例如有人問：「為什麼那齣電影好？」回答的人不是由電影的內容或者演員的演技去作出分析，而是說：「很多人包括著名影評家都讚好。」
這是將電影的價值相對於一群人的口味。
西方基督教在啟蒙運動之後漸漸接受自然律﹙natural
law theory﹚和道德現實主義﹙moral realism﹚，亦即是接受道德是建於事實之上，有自然、客觀和理性基礎，這基礎獨立於任何主觀意見。十七世紀的荷蘭學者雨果．高提多（Hugo
Grotius）是提倡自然法之表表者，高提多反對加爾文派所強調之絕對神權，他說事情有其好壞的本質（nature）和理性基礎，這本質不會因神的意思而改變，後來英國哲學家約翰洛克（John
Locke），再將自然法宏揚為現代民主制度的基礎。
蘇格拉底的影響在倫理學上，而柏拉圖與亞里斯多德的影響在知識論上，柏拉圖指出在紛亂世界的背後，總有一個絕對完美的形式﹙Form﹚，奧古斯丁參考了柏拉圖主義，為基督教奠定了將近一千年的理性秩序，他指出人世間不完美的地上之城終會過去，唯有絕對完美的上帝之城才可以永存。哲學家和勒．寶域﹙Wallace
Provost﹚甚至認為奧古斯丁的思想是馬丁路德宗教改革的基礎。寶域進一步指出：中世紀時天主教神學家聖多瑪斯．亞奎拿融合了奧古斯丁的柏拉圖主義和亞里斯多德主義，奠定歐洲中古文化的結構，甚至為以後的文藝復興鋪路。研究科學史的權威學者霸博（Ian
Barbour）亦有類似看法：聖多瑪斯．亞奎拿及其追隨者肯定了上帝之理性，這種態度間接地幫助了科學的興起。
在公元二至三世紀時，非基督徒思想家加侖（Galen）曾經這樣挑戰基督教：他認為基督徒相信上帝全能是荒謬的，因為上帝可以不合情理地由灰燼中創造出一隻馬或者一隻牛，但非基督徒所相信的神並不會這樣，一隻馬之所以為馬，一隻牛之所以為牛，必定有其「自然的必須性質」（natural necessity）。然而，基督徒的反應並不是「有限的人無法參透無限的神」這類「霸道」的答案，例如在第二至第三世紀的教父認為：上帝會選擇適切的方法創造生命，加侖的挑戰在民間廣泛流傳，在第七至第八世紀基督徒繼續對此作出回應，比特（Venerable Bede）寫道：「有人說：『上帝有能力由一堆木頭造出一隻牛。』他有這樣做嗎？」言下之意，比特暗示非基督徒誤解了「全能」的意思，上帝並不會隨便干預自然律，例如將木頭變成牛。
回教極端主義
另一方面，伊斯蘭教【可蘭經】卻說：「真主作他所想。」﹙God does what He wishes﹚在第九和第十世紀，回教的阿拉伯世界曾經有一個曇花一現的理性運動，名認為 Faylasufs ，一些回教哲學家嘗試為信仰建立一個理性基礎，可惜沒有受到廣泛接納，更遑論成為傳統。
十一世紀至十二世紀伊斯蘭教學者亞加沙拉（al-Ghazzali）認為：神不應受自然律限制。跟主流基督教思想家很不一樣，亞加沙拉否定阿里斯多德的哲學，他認為阿里斯多德體系過分著重因果律、自然律，於是乎沒有空間容許阿拉的干預，他強調在事件與事件之間並沒有必然的因果關係，所有事件都是由阿拉安排。
亞加沙拉的思想和第九世紀伊斯蘭學派的 Mutakallims 十分一致，Mutakallims亦認為在這一刻的事件與在另一個時間的事件，並沒有因果上的必然關係，在每一刻，阿拉重新創造整個世界每樣東西，並且加插了一些修訂。舉例說，在一分鐘我的杯裝滿了咖啡，跟著我喝光了所有咖啡，於是乎在下一分鐘這個杯子是空的，按照人的邏輯，我喝咖啡是因由，空杯子是結果。但按照 Mutakallims 的神學，其實滿溢的咖啡杯是神在某個時間的創造物，空蕩蕩的咖啡杯是在另一個時間之下的創造產品，所有看起來是連貫的東西，無非是一個幻象。但是，這種否定物質、事件本身具有因果關係的神學，其實對科學研究十分不利，既然一切是出於真主的再創造，那麼物質、事件再沒有任何深層的結構和關係值得去研究。
一些宗教哲學家指出：基督教詮釋神的全能在美善和理性的範圍之中，相反，回教認為神的全能凌駕邏輯，換言之，回教的亞拉是一個「無限的神」，相對之下，基督教的耶和華是一個「有限的神」，例如祂不能說謊（提多書一：二）。在羅馬帝國滅亡後，西歐的科學發展陷於停頓，由第八至十四世紀，伊斯蘭國家的天文學、物理學、醫學，都比西歐進步，可是後來卻停滯不前，終於被西方迎頭趕上，原因之一，是回教過度強調阿拉的自由而忽視其理性，這種漠視理性秩序的神學，不足以孕育現代科學的出現。
更甚者，一些極端的回教派系，將非理性推向極點，在他們眼中，道德倫理並無理性基礎，只要阿拉喜歡，即使殺人放火也是對的。
結語
我無意片面地美化基督教的理性秩序，首先，基督教也有輕視理性的傳統，例如基要主義、靈恩運動，在教會歷史裡面也犯下很多非理性的錯誤，例如異端裁判所、宗教戰爭。其次，基督教的理性秩序也有限制科學發展的時候，例如上面提及的「一切可能世界最好的一個」，從前一些基督徒根據這理論，反對化石是史前動物的遺骸：神創造最好的世界，他不會做實驗，創造某些動物，跟著認為設計不完善而讓牠們絕種。這樣僵化地詮釋理性秩序，無疑妨礙了地質學之發展。
西方基督教經過二千年的功課，為西方文明建立了一個追求人權、民主、自由、法制、科學的理性秩序，現在卻受到嚴峻的威脅。亞歷桑拿州立大學哲學教授班能．高比﹙B.
W. Kobes﹚引用「遊戲理論」來分析國際關係，他說：當兩部汽車迎頭相撞時，那一輛車的司機會勝利呢？答案是：理性的司機認為這種自殺式的相撞不值得，於是會退出遊戲，但是瘋狂的一方視死如歸，結果當然贏出。同樣道理，在國際衝突中，往往非理性的一方佔了上風。基於極端教條的恐怖主義，其可怕之處不但是濫殺無辜，還有是對理性秩序的挑戰，最終可能令對方為了求勝也作出非理性回應，導致人類文明同歸於盡。【終極恐怖份子】﹙Ultimate
terrorists﹚一書的作者積絲嘉．絲丹﹙Jessica Stern﹚，在接受美國廣播公司訪問時說：「終極恐怖份子的目的，是現代文明的終結﹙The
end of modernity﹚。」一些基督教派過度宣傳末世論，甚至用末世論來作為福音信息，我實在擔心這種信息是否適切這世代。
在此，我不但希望美國能夠理性地面對這次挑戰，也希望人們能夠基於歷史、文化、國際形勢，對這次事件作出理性討論。
２００１年９月１７日
修改於２００５年６月４日
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