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藍色字是 S.C.
的回應，紫色字出自余創豪之【語理分析是否絕世武功】。 基督教信仰並非不可信，而是在不明確之處，我們要加上信心；在資料之上，要加上主觀詮釋。 基督教信仰本身是一個多元的有機體﹐其中不同神學家甚至有互相衝突的學說。所以很難一概而論。從寬而言﹐我不認為基督教信仰一定不‘可信’﹐我想某些核心的基督教義是‘不可知’﹐但‘可信’。我不同意Carnap那種極端的毀滅‘形上學’的立場﹐我也不認為他們的意義/析合等判準是完美無瑕的。但信仰和科學還是有分別。如果我們不無限上綱定義‘信心’､‘主觀’﹐科學就是實證而客觀的。例如‘信耶穌得永生’和‘跳樓會死’﹐是兩個很不同的斷言。 大概現代是科學時代﹐所以有些基督徒硬是要說信仰和科學同等﹐有同等的說明能力等等﹐這是錯誤的。我不認為信仰的價值在於其有科學的說明能力。誤以為有﹐只會令信仰和科學困於‘雙輸局面’(Lose-lose
situation)。 然而，我們怎麼可以知道，自己的詮釋是正確呢？美國當代著名基督徒哲學家布蘭庭加（Alvin
Plantinga）曾經說：由於我們相信人類是按照上帝的形象所造，縱使眾說紛紜時，我們仍有信心人類會趨向真理。簡單地說，人類有特別恩寵（privilege），就像鳥兒有飛天的恩賜，狗有嗅覺靈敏的恩賜，人有追尋真理的恩賜。 愚以為Plantinga的properly basic belief說法一點也沒有說服力。例如別人會思想﹐也許是properly
basic的﹐但‘神存在’則不是。無論怎樣﹐最少要提出proper
basic belief的標準﹐這才會有用。否則有神論者說什麼﹐無神論者也可以說對方的說法為錯﹐而自己所說則是properly
basic. 至於他warrant說則似乎有其他問題。另一方面﹐Plantinga和學生Yandell就是有爭論的學者﹐世界上有更多意見極端不同的神哲學學者﹐他們篤信基督教﹐都常祈禱﹐都有‘恩寵’﹐怎會有不可能同時為正確的‘詮釋’﹖如果說人有罪所以被蒙蔽﹐則Plantinga的說法變得有點空了。 以研究知識論和科學哲學著名的哲學家溫化臣（van
Fraassen）卻持異議：這種恩寵說缺乏自然（naturalistic）的支持。自然主義，是現今宗教與科學的分水線（demarcation
point），所謂自然主義，就是摒除超自然成份的治學方法。接受自然的解釋，就是接受
科學的解釋。 上次問余兄﹐電郵細讀了﹐但我至今還是不明白何謂naturalism。為何上帝是超自然而量子力學不是﹖我懷疑所謂的自然主義﹐根本沒有較嚴格的判準。愛算不算‘自然’﹖對我而言﹐愛是非常實在的。我想無論持什麼信仰﹐一般人都會同意。由於‘自然’太籠統﹐我認為用關係似乎密切而不同的認知意義這概念比較實在。 類似的分水線，在一九三零年代已經由邏輯實証主義提過，邏輯實証學派主張：不能驗証的東西，就沒有認知意義，於是乎，能否驗証便成為宗教與科學的分水線。不過，這主張有一個問題，許多數學與現實世界並沒有關連，無法通過經驗來証明，無怪乎英國分析哲學家艾雅（A.
J. Ayer）認為：數學是重要而無意義（important
nonsense）。為了令實証論圓滿，邏輯實証學派推崇羅素（Russell）和懷德海（Whitehead）的數學哲學，羅素與懷德海認為：數學是基於邏輯，數學由公理而構成一個自圓自足的系統，可以自己証明自己。如是者，數學、物理、化學……等都包括在能驗証、能認知的範疇，而宗教、美學、倫理……等則不在內。 順便一提﹐其實你講的‘泛邏輯主義’﹐在Frege時已有。Frege認為自己的公理化集合/數論是基於‘明顯為真’的公理。偏偏被Russell的Russell's
paradox將了一軍。這故事不禁令我們深思﹐做人不要太自滿﹐無論是科學家､政治家､哲學家､神學家﹐別說什麼絕對真理。你說的上述哲/數學家﹐即早期的‘分析哲學家’﹐似乎還是太‘自滿’了。 問題是﹐不能‘認知’又如何﹖不能認知也不應消滅﹐因為可以有其他意義。這故事當然不是就止於此。後來著名數學家葛道（Godel）提出石破天驚的「不完全理論」（Incompleteness
theorem），否決了羅素與懷德海的數學哲學，葛道指出：一個數學系統，若是完全就會不一致，若一致就不會完全，這樣，數學系統就難以自圓；而且，低層次的數學理論，需要高層次的理論証明，根本不可以自証自明。那麼，人類又怎可以確立數學知識呢？葛道的答案是：憑直覺！ 余兄似乎可以說清楚一點。例如包含真數(real
numbers)的可公理化數學系統﹐是consistent
and complete的。 著名科學哲學家卡納（Carnap）也接受羅素與懷德海的看法：數學是基於邏輯，但卡納認為邏輯是基於傳統，邏輯無非是一套語言，而語言的意義、用法是人為的傳統。奎因（Quine）一生愛跟卡納唱反調，他說邏輯是十分「明顯」，根本不需要訴諸人為傳統。那麼，邏輯為什麼是「明顯」呢？又如何「明顯」呢？研究奎因的學者為此而喋喋不休。 我認為到最終﹐我們的確是靠基本理性﹐就算Godel都要用例如同一律去證明其不完全定理的。我想這可能才是‘properly
basic’﹐沒有邏輯﹐我們連懷疑邏輯也做不到呢。 試想像：假如一位神學家說：「人類可以憑直覺而認識上帝，神的啟示在聖經，而聖經真理是十分明顯。」我相信，人們會對他亂投臭雞蛋、爛蕃茄。我想強調：我無意貶低數學的價值，我是心理測量師，數學是我飯碗的保証，當然大有價值。我只是希望帶出兩點來討論：第一，若數學不能自証自明，邏輯實証主義引申的宗教科學分水線就難以成立。第二，如果數學可以通過直覺來肯定，而邏輯對人又是十分明顯，那麼在宗教層面，人類是否如布蘭庭加所說，會有發掘真理的傾向呢？ 知識論､真理論太基本﹐基本到牽涉我們‘討論､思考’這過程的本身。所以非常難給出bullet-proof的定理。如Quine所言﹐界線是有的﹐但不是黑白分明。而明白信仰和科學的分別﹐就能保存信仰﹐也能保存科學。 小結﹕ 1､信仰和科學﹐界線不是嚴格的﹐但還是有的。 2､最少某種基督教教義沒有科學的認知意義﹐根據沒有嚴格界線的標準。 3､‘沒有科學的認知意義’本身根本不是問題。 2002.11.25
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