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「典範轉移的典範轉移」： |
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由科學哲學聯想到福音派神學 |
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余創豪
網上論壇「基督徒圓桌」（Christian Round Table，「基督徒人文學會」之前的論壇）曾經展開了一場關於福音派神學的熱烈討論，一些論者指出：福音派神學的最大問題是一個自我封閉的系統，只是不停地演繹同樣的既定立場，而不會考慮通過對話去推陳出新。
在未進入正題之前，讓我說一個小故事：十多年前，筆者在奧拉克荷馬（Oklahoma）州立大學修讀碩士課程，坦白說，這大學只被列為二級研究學府（Resarch II institute），可是，一九九一年某月某日，一夜之間，奧拉克荷馬州立大學卻成為家傳戶曉的名字。緣起是：老布殊總統打算任命克拉倫斯．湯姆（Clarence Thomas）為聯邦最高法院法官，可是曾經與湯姆法官共事多年的安妮塔．希爾（Anita Hill），卻指控湯姆曾經長期對自己作出性騷擾，希爾是奧大法律學院的教授，當時我因為學校揚名而興奮了一陣。在聽証會上，希爾教授描述事件的詳細經過，但有些供詞前後矛盾，相反，湯姆的証詞則比較一致。最後，所有對湯姆的指控都無法成立，湯姆的任命被通過。
科學哲學家羅頓（Larry Laudan）以「進步」（Progress）來衡量一個「研究傳統」（Research tradition）是否具有可信性，以創造論大戰進化論為例，創造論的觀點幾乎是幾千年不變，相反，進化論的研究則帶出很多次突破，新的化石發現不斷修正舊有的生物學觀點。筆者觀察到：這說法亦可以應用在福音派神學與非福音派神學之比較，前者被批評的地方正是缺乏進步。
然而，反對羅頓的論者這樣說：以審判案件為比喻，到底一個「從一而終」的証人所說的比較可信、還是一名不斷更改故事的証人所說的可信呢？到底是倫斯．湯姆、還是安妮塔．希爾可信呢？不過，反對反對羅頓的論者會如此反駁：倫斯．湯姆在証人台上無非不斷重複：「我否認希爾所說的。」這種簡單的說法可以容易地前後一致，同樣道理，創造論、福音派神學只是堅持某些簡單化的命題為真理，如是者，維持一致性當然沒有很大難度。
羅頓提出「研究傳統」說，是為了修正孔恩的「典範轉移」（Paradigm shift）說，相信許多人對「典範轉移」說已經耳熟能詳，在此我只是簡單地介紹幾句，基於對科學歷史研究，孔恩相信人類科學進步並不是平穩地日積月累，而是一個新的典範革命性地取代舊有的典範，例如在天文學裏面，哥白尼「地球環繞太陽」說取代了「地球是宇宙中心」的理論，在物理學中，愛因斯坦的相對論，挑戰古典的牛頓力學，而這些典範採用不同的語言，故此大家難以溝通。這種對科學史的解釋已經成為一種典範，羅頓嘗試轉移這「典範轉移」的典範，但不算成功，「進步」說與「典範轉移」說大同小異，只是羅頓相信不同的研究傳統之間仍然有溝通餘地。
另一方面，加拿大哲學家哈金（Ian Hacking）在一九九九年出版的《社會建構了什麼》（The social construction of what）中，卻提出了嶄新的見解，筆者稱之為「典範轉移的典範轉移」。不錯，在過去幾百年來，西方科學發生了翻天覆地的革命，推翻了許多自阿里斯多德以來的典範。但哈金指出一個現象：現代科學的發展與孔恩所描述的剛剛相反，現代科學的性質並不是劇變，而是非常穩定。麥思維方程式（Maxwell’s equations）、熱力學第二定律、光速度、dolomite在科學理論中將會繼續「盤踞一席位」（here to stay）。我需要聲明：哈金那本書的主題並不是「典範轉移的典範轉移」，他的焦點是在於社會因素對科學概念的影響，例如現代科學理論比較穩定，這是否人為因素？
但無論如何，其他科學哲學家也以意識到革命性典範未必可取，例如華活（James Woodward）反對「贏家全贏」（Winner takes all）的說法，他指出：某些新的科學典範被普遍接受，是因為有強大的「統攝力」（unifying power），可以解釋更多東西。例如在牛頓力學出現之後，伽里略的物理學好像已經過時，但伽里略系統的定律仍然可以解釋天體下墜的現象；麥思維方程式當然比 Coulomb 和 Ampere 定律具有更強大的統攝力、更加遼闊的解釋涵蓋面，但無可置疑Coulomb 和 Ampere 定律仍然有價值。換言之，伽里略物理學、Coulomb定律、Ampere 定律亦在科學界「盤踞一席位」（here to stay）。
說了一大堆，其實本文的中心思想很簡單：「進步」或者「典範轉移」，是否應該在衡量某個學說、某個學派的成就時佔有最大比重呢？若果科學家、科學歷史學家、科學哲學家能夠接受某些理論、甚至某些典範是here to stay，福音派神學的穩定性是否也情有可原呢？
在討論本色化神學的時候，基督教歷史學家梁家麟教授指出：基督教信仰是一個由歷代先聖先賢累積而成的豐富傳統，即使是華人信徒，接受整個西方傳統也無妨。有趣的是，為求本色化而批判西方傳統的學者，本身的批判工具亦是來自西方。筆者略有同感，不錯，在追求本土化、情境化（contextualization）的過程中，也許我們可以發展出「進步」性、「典範轉移」式的學說，例如黑色神學、解放神學、女性主義新學……，相比之下，福音派神學就顯得保守和過時。但是，筆者不禁追問：在幾百年之後，那些神學又是否here to stay呢？
我絕對無意為福音派某些故步自封的現象辯護，在這裏我姑且用幾句老掉牙的說話，作為不算是總結的總結：「上帝啊！讓我有勇氣去改變那應該改變的，去保留那不應該改變的，並且賜我分別兩者的智慧。」
2005.8.29
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