|
對晚霞最自然的反應是什麼？ |
|
余創豪 |
當您欣賞大峽谷壯麗的日落時，你感覺如何？驚艷？嘆為觀止？還是作出科學分析？
在 【宗教病毒：為什麼我們相信上帝】一書中，克雷格詹姆斯（ Craig James ）寫道： 當他十二歲時，有一個晚上， 他的爺爺和他全神貫注地在草坪上觀看炫麗的夕陽，在夕陽褪色之際，他的爺爺說：「我不知道你怎可以看到這樣輝煌的景色而不相信神。」 詹姆斯不加思索便回答： 「我看不到兩者有何關連，愛因斯坦的光電效應已經解釋了為什麼天空是藍色的，與夕陽是紅色的，並且他因而得到了諾貝爾獎……」他爺爺回答：「我不知道，若是沒有上帝的話，我如何能生存下去，我的生活一直非常困苦，但我堅持下去，因為我知道當我死後，我會得到獎賞……上帝在夕陽的光輝中向我顯示祂自己，即使你不相信上帝，你也應該花時間觀賞日落。」
詹姆斯說，愛因斯坦在一九零六年已經解釋了日落現象，因此，他沒有理由在看到日落時要相信上帝，他說自己永遠不會忘記祖父以下這些令他感到悲涼的說話：「我不知道，若是沒有上帝的話，我如何能生存下去 。」他認為這些話變成了爺爺一生的監獄，所謂在天上的回報，令他接受今生的痛苦，令他不思進取。
詹姆斯在這短短的故事中傳達了兩個信息：一，如夕陽般的自然現象可以通過科學去解釋，絢麗夕陽和宇宙設計師之存在沒有邏輯關係。二，宗教是人民的鴉片，虛假的永生承諾，鼓勵人接受宿命論和現狀。第二點與歷史和社會學的證據是有矛盾的，但在這篇短文中，我只想集中討論第一點。
首先，當詹姆斯聲稱日落和有神論之間沒有聯繫時，我們應該問他一個類似的問題：「愛因斯坦的光電效應理論和無神論又有什麼關係呢？」到底愛因斯坦有沒有說過光電效應支持無神論，或者否決了夕陽背後存在著創造主呢？其實，愛因斯坦認為宇宙中有一種非人格化的超然力量，哲學家稱之為「史賓諾莎的上帝」，但愛因斯坦不是無神論者。
傑西白令（ Jesse Bering ）等認知心理學家發現，人類有一種自然傾向，去相信事情之發生乃因背後有一些經手人或設計者，因此，萬事萬物皆有目的，而宗教正是源於這種自然傾向。
在哲學上有一種謬論，被稱為「自然主義的謬誤」（ Naturalistic fallacy ），簡言之，人們誤認為自然的東西便應該沒有問題的，甚至是好的，例如，自古以來弱肉強食，因此，侵略是正常的。但哲學家拒絕 「實然」（ What is ）等同 「應然」（ What ought to be ）。
有趣的是，在心理學上卻有一個相反的謬論， 我稱它為「非自然主義的謬誤」。根據認知心理學家的發現，懷疑論者和無神論者認為，如果人類的一些心理特點是自然的，那麼它必是錯誤的。因為人類有天然的宗教傾向，所以信仰上帝一定是一種幻覺，人們直覺地以為凡物必有設計師，凡物必有目的，其實兩者都是人類自然心理的產品。
基督徒心理學家賈斯汀巴雷特（ Justin Barrett ）挑戰以上的說法，他說，縱使宗教信仰是自然的，這又有什麼問題呢？可能根本是上帝將這一思想植入到人的心靈內。基督徒哲學家布蘭廷格（ Alvin Plantinga ）稱這種直覺為 「默認的立場」（ default position ）。
現在回到日落的問題，詹姆斯的爺爺因著看見日落而更加確信上帝，他只是直覺地接受默認的立場，當他看到了壯觀的夕陽時，他心中會自然地感應到一股偉大的力量。但對於詹姆斯來說，在看日落時而相信無神論，他需要額外的努力來抵消自然的認知，巴雷特說，這舉證責任是在無神論者的肩膀上。有些讀者可能不同意巴雷特的「卸膊」，不過，我很想知道愛因斯坦對日落的解釋怎樣可以支持無神論。
2012.7.2
Navigation
|
Essay Menu
|
Main menu
|
